СМЪРТТА Е ПРЕДШЕСТВАНА ОТ ПОРЕДИЦА ПРОМЕНЕНИ СЪСТОЯНИЯ, КОИТО ТРЯБВА ДА БЪДАТ ТЪЛКУВАНИ ОТ НАС КАТО ПРИЧИНИ ЗА СМЪРТТА
Смъртта се предхожда от поредица от променени състояния, които трябва да се интерпретират от нас като мотиви за смъртта на нашето его. Смъртта на егото е отхвърлянето на всички ограничения, всички стеснени мисловни процеси и онази философия, която се опитва да поддържа нервната възбуда във винаги равни граници. За Чарлз Гарфийлд (1977) смъртта на егото е, заедно с разширяване на съзнанието, повишена чувствителност на всички сетивни потенциали, разпадане на границите на света на себе си, разрушаване на кортикалната филтрирана система за оценка, повишен капацитет за емоционална възбуда и намаляване на разстоянието между съзнателни и несъзнателни процеси. Смъртта на Егото е разрушаване на сферата на чувствата, насочване на вниманието и активността към дълбоките слоеве на психиката. Концепцията за смъртта на собственото его е фалшифицирана, тъй като егото никога не умира и никога не се разпада, а установява връзки с останалия свят и надхвърля своето изолирано битие. Тези, които са преживели такава промяна в съзнанието, показват малък страх от загуба на духовен или мотивационен контрол, от двойни интерпретации, от парадокси и паралогични процеси, от неизвестното и от смъртта.
Когато паднем от планина, научаваме за особена последователност от промени във възприятията. Ако по време на опасни ситуации човек е парализиран от страх, изпитва шок и става недееспособен, тогава в тежки случаи, с възможен фатален изход, не възникват ситуации на шок. Отначало изпадналият в беда яростно се съпротивлява, обзет от страх, бори се за оцеляване, но поради безнадеждността на ситуацията спира тези действия и напълно се примирява.
Отказ отсебе си, примирението със ситуацията и готовността за смърт са, очевидно, движещата сила за разгръщането на всички последващи действия. С оглед на смъртната опасност тялото е в свободно падане поради неуспеха на всички възможни средства за спасение на човека, съзнанието се предава на съдбата. Изчезва страхът от възможността за разтваряне на Егото, унищожава се идентификацията със собствената история и собственото съществуване.
. Освободен от смътните страхове на своето его, човекът заема позиция, свободна от всякакви емоции. Човек вече е в плен на ясно съзнание, умствената дейност се активира, като бързо движещ се филм, точността на мисленето е значително подобрена, изходът и ходът на произшествието се изчисляват светкавично, като на компютър. Шансовете за оцеляване са реалистично определени, възможните варианти за спасение се разиграват и при всичко това човекът все още се опитва да действа спонтанно. Вместо да бъде напълно объркано, мисленето е ясно, обективно, характеризиращо се с изключителен вътрешен мир и изключителна сериозност. Тъй като не се правят конвулсивни опити за оцеляване, тялото остава напълно отпуснато. Преобладават бездействието, хладнокръвието и спокойствието, личността се предава на съдбата и не устоява на неизбежните последици от свободното падане. Според Кенет Ринг (1980), 60% от хората изпитват чувство на спокойствие по време на падане, но не могат да изразят преживяването си с думи, толкова дълбоко засегнати от това преживяване.
В ситуация на опасност човек реагира бързо, решително и несъзнателно правилно. Спонтанното поведение, лишено от влиянието на интелигентността, може да се обясни с повишена способност за мислене и възприемане на случващото се, поради което много сигнали се обработват за кратко време иводят до точно необходимото действие. От друга страна, тук може да участва нещо неразбираемо, като например "мъдростта на тялото", тоест свръхоптималното функциониране на сетивните и двигателни умения, които се проявяват като непланирано саморазвиващо се действие.
Някои хора се чувстват като под натиск отвън. Тук имаме работа с безспорния феномен на транса. Човек се гледа отвън и се учудва на оригиналността на поведението си. Съвсем неволно, сякаш ръководени от външна сила, се извършват собствените му действия. Това чувство е характерно за всички "пасивни" състояния, като транс, просветление, при които рационалният контрол на висшия "Аз", себе си или свръхсъзнанието се заменя просто със собственото "Аз". Ние ценим безсмислената вяра, че тялото не работи без нашето будно „дневно съзнание“. В действителност нашата психика работи върху „нощното съзнание“, по време на сън, сънуване, транс много по-добре, по-спокойно, по-ефективно.
Възприемането на пространственото измерение също се променя по време на есента. Размерът и разстоянието на обектите не могат да бъдат адекватно оценени. Това важи и за усещането за време. Има ефект на "времева примка". Границите на субективния момент на възприятие се разширяват, така че става възможно да се наблюдава случващото се по време на падането спокойно и във всички тънкости. Според мен дилатацията на времето е много важно усещане по време на всички алтернативни състояния на съзнанието, по време на транс и психически преживявания. Екзистенциалните състояния, протичащи на ръба на смъртта или на ръба на унищожаването на собственото „Аз“, водят до трансово съзнание. Съвсем очевидно е, че има връзка между степента на опасност на ситуацията и промененото състояние на съзнанието и следователно всичкипризнаци на транс, като забавяне на времето, яснота и скорост на обработка. Има също сходство между засилване на възприятието и поглеждане назад към собствения живот по време на падане. Така оцелелите от това състояние твърдят, че са наблюдавали целия си живот за кратък момент. Как е възможно това? Вярвам, че ретроспекцията и повишената способност за възприятие се дължат, наред с други неща, на забавянето на индивидуалното време. Ако времето тече бавно за нас, имаме повече възможности да оценим потока от снимки, които минават. Някои хора казват, че ретроспекцията е резултат от мигане на окото. Но това е възможно само ако се забави собственото възприемане на времето. Следователно времето играе много специална роля в процеса на транс. Когато ненужните мисли и усещания бъдат изхвърлени, ние получаваме, метафорично казано, повече пространство в мозъка, за да позволим настоящето на този момент - така го познаваме по-силен, по-жив, по-цветен. Колкото по-малко обекти на дразнене възприемаме съзнателно, колкото повече внимание можем да им обърнем, толкова по-ясни стават. Подобно усещане е най-високата точка на визията за свръхестествена красота, описана от Алберт Гейм в момента на падане от планината, на прага на смъртта. С подобни явления се сблъскваме и при среща с отвъдния свят: неземната красота на всичко възприемано, ретроспективен поглед към собствения живот, ефект на бавно течение на времето и др. Много шамани, които пътуват до отвъдното за първи път, вярват, че са били там само за много кратко време. В действителност по-късно им се казва, че са отсъствали няколко дни. Плътност на времето в променено състояниесъзнанието е много по-високо. Пътуването до отвъдното, трансът, падането от планината протичат, както виждате, в съвсем различно време. Това твърдение се проверява много лесно. Всички форми на медитация са показали, че концентрацията на активност и внимание върху една точка, върху един обект, довежда неговия цвят, форма и значение до границите на възвишено красиво. Напротив, колкото по-объркано е възприятието, колкото повече обекти попадат в зрителното поле, толкова по-гладко и замъглено е впечатлението. Съвсем естествено е, че ситуацията на инцидент предизвиква изключително стесняване на зоната на внимание. Следователно всички механизми на шаманското съзнание са ориентирани към стесняване на възприятието, към точността на Съществуването.
Но описаното не се ограничава до психологическото състояние на човека, падащ от планината. В крайна сметка има раздвоение на съзнанието и тялото. Така известният алпинист Райнхолд Меснер описва в книгата си „Регионът, граничещ със смъртта“ как е преживял състоянието на излизане от собственото си тяло три пъти по време на един инцидент. В момента на осъзнаване на безнадеждността на ситуацията настъпва разцепването на неговото „Аз“.
„Така нареченото усещане за собственото тяло почти напълно изчезва, ние сме като че ли извън него, чувстваме се лишени от същност, освободени от всички земни връзки. Безсмислено е да обсъждаме дали такова състояние е действително възможно или имаме работа само с необичайна последица от загубата на реалността на случващото се. Достатъчно е просто да констатираме факта, че в момента на най-голямата смъртна опасност може да възникне това чувство на откъснатост от тялото и душата” (1978, 87).
Усещането за нереалност на случващото се възниква в началото на ситуация 0, след което се проявява, както го нарича Нойс (1976), в деперсонализация, в разделяне на личността на участник и наблюдател. По типологияна смъртните преживявания от Кенет Ринг, 38% от онези, които се намират в подобна ситуация, изпитват състояние на отчуждение от собственото си тяло. Това разстояние на отчуждение се увеличава значително по време на падане и достига най-високата си граница, когато настъпи състояние извън тялото. Когато тялото е отделено от съзнанието, емоционалната сфера губи своята основа. Чувствата и мисленето извън тялото вече не се нуждаят от логично съчетаване с него, ситуацията може да се оцени само хладно и трезво. Мнозина съобщават, че кръжат тихо до падащото им тяло и не показват никакво съчувствие към случващото се. По-късно те можеха много точно да опишат обстоятелствата на тяхното спасяване, появилите се спасители и т.н. именно защото бяха „наблизо“. Много от падналите напускат тялото си, но само в момента, в който то се счупи.
Трансът или дълбоката анестезия са лечебни, те ни освобождават от нуждата да мислим, изчистват съзнанието ни от непрестанните вътрешни диалози, от постоянното самочувствие, от самите ценности. Интересно е, че шаманите (както забелязват много изследователи и както Широкогоров говори специално за сибирските шамани), които дълго време не са имали никакви сеанси, изпитват „тежест в сърцето и главата“, от която могат да се отърват само чрез влизане в състояние на транс, след което се чувстват леко и приятно (1935, 364). Транс се нарича лечение чрез вътрешно освобождаване от безкраен поток от външни стимули, от механизмите на мислене, от диференцирана система от усещания. Трансът не изключва напълно възприемането на реалността, но я прави по-жива и цветна, разкрива истинското чудо на битието, но всичко това след преминаване през фазата на стесняване на съзнанието и точно това определяме като транс в тесния смисъл на това понятие.
Холгер Калвайт - Шамани, лечители, магьосници.