Съществува ли смъртта Ученият Робърт Ланза за съзнанието, което създава Вселената - Моноклер
Тук ще ви кажем какво се случва, след като умрете. Шегата настрана. Добре, не е толкова сериозно, защото всъщност не умираш.
Като начало, нека обобщим науката зад това: в общи линии вие умирате и това е краят на всичко. Това е възглед, популярен сред интелектуалците, които се гордеят, че са достатъчно непоколебими и реалистични, за да избегнат страхливото убежище на духовния „опиум“ на Карл Маркс от вярата в задгробния живот. Този модерен външен вид не е най-забавният.
Но в нашата теория за вселената, която се нарича биоцентризъм, в която животът и съзнанието създават реалност около себе си, няма място за смъртта като такава. За да разберем напълно това, трябва да се върнем към теорията на относителността на Алберт Айнщайн, една от основите на съвременната физика. Заключението на Айнщайн, че миналото, настоящето и бъдещето не са абсолютни ценности, унищожава идеята за неизменността на времето. Както отбеляза физикът Джулиан Барбър:
„Ако се опитате да поемете контрол над времето, то винаги се изплъзва между пръстите ви. Хората са сигурни, че има време, но нямат достъп до него. Не мисля, че имат достъп до него, защото той изобщо не съществува."
Той и много други физици виждат всеки един момент като цял, завършен и съществуващ сам по себе си. Живеем в поредица от настоящи моменти, които Барбър нарича "сега".
„Имам силно чувство, че нещата имат определени позиции едно спрямо друго. Опитвам се да абстрахирам всичко, което не можем да видим (пряко или косвено) и просто да запазя тази идея за много неща, които съществуват едновременно. Просто е"сега" - нито повече, нито по-малко.
Наистина, колегата на Айнщайн Джон Уилър (който популяризира думата "черна дупка") също предполага, че времето не е основен аспект на реалността. През 2007 г. неговият експеримент "отложен избор" показа, че можете да повлияете със задна дата на миналото, като промените частица светлина, наречена фотон, в настоящето. Когато светлината преминава през процеп в експериментална настройка, тя трябва да реши дали да се държи като частица или като вълна. По-късно (след като светлината вече е преминала през процепа), ученият може да включи или изключи ключа. Това, което прави ученият в този момент, определя, погледнато назад, как се е държала частицата, когато е преминала през процепа.
Вижте също Възприемане на времето: мистерии на изкривяването
Тези и други експерименти показват, че изтичането на времето е илюзия. Но как можем да почувстваме свят, в който времето не съществува? И какво ни казва това за смъртта?
Биоцентризмът хвърля малко светлина върху тези въпроси. Вернер Хайзенберг, носител на Нобелова награда по физика и основател на квантовата механика, веднъж каза:
„Съвременната наука днес, повече от всякога, поради природата си, самата е била принудена да повдигне отново въпроса за възможността за разбиране на реалността на умствените процеси.“
Оказва се, че всичко, което виждаме и преживяваме, е водовъртеж от информация, бушуващ в главите ни. Ние не сме само обекти, включени в някаква външна матрица, тиктакащи „там някъде“. По-скоро пространството и времето са инструментите, които умовете ни използват, за да ги свържат заедно.
Разбира се, докато четете тази статия, вие преживявате „сега“. Но помислете: от гледна точка на вашата прабаба, вашето „сега“съществува в нейното бъдеще, а „сега“ на нейната прабаба съществува в нейното минало. Думите "минало" и "бъдеще" са само идеи, свързани с всеки наблюдател.
И така, какво се случи с вашата прабаба, след като тя почина? Като за начало, тъй като времето не съществува, не може да има „след смъртта“, освен смъртта на нейното физическо тяло във вашето настояще. Тъй като всичко е просто "сега", не може да има абсолютна пространствено-времева матрица, която да разсейва енергията му - просто е невъзможно тя да "изчезне" където и да е.
Накратко, смъртта всъщност не съществува. Вместо това в момента на смъртта стигаме до една въображаема граница на себе си, границата на гората, където, както в старата приказка, лисицата и заекът си казват лека нощ. И ако смъртта и времето са илюзии, те също са приемственост във връзката на настоящето. Къде сме тогава ние самите? На стъпала, които могат да се разбъркват и разбъркват навсякъде, като тези, „където Хермес печели зарове от Луната, за да може Озирис да се роди“, както отбелязва Ралф Уолдо Емерсън през 1842 г.
Айнщайн е знаел това. През 1955 г., когато неговият близък приятел Микеле Бесо умира, той пише:
„Сега той напусна този странен свят малко по-рано от мен. Това не означава нищо. За нас, отдадените физици, разликата между минало, настояще и бъдеще е просто постоянна илюзия.