Светия Граал
Нашият портал е оптимизиран за всички съвременни браузъри
Версията на Internet Explorer, която използвате, е остаряла! Има ограничена възможност за показване на модерни сайтове и проблеми със сигурността. Моля, инсталирайте някой от съвременните браузъри от официалните уебсайтове на разработчиците.
Значението на котлите и свещените съдове е било много голямо в древната цивилизация, давайки началото на келтския котел от Гундеструп и завършвайки със Светия Граал. Древните гръцки преценки за Рога на изобилието, който изпълнява функция, характерна за свещените водоеми, са известни по целия свят.
Рогът на изобилието е атрибут на Гея, Тихе, Плутос, Фортуна и др. Според каноничната легенда е направен от случайно счупения рог на козата Амалтея, кърмачката на Зевс. Когато Зевс порасна и стана върховен бог, от благодарност той доведе собствената си кърмачка на небето и тя се превърна в звездата Капела в съзвездието Аурига. Но по пътя към рая козата Амалтея случайно загубила единия си рог. Намерили го нимфите, увили го в листа, напълнили го с плодове и го предали на Зевс. Зевс го върнал на нимфите и обещал, че от този рог може да се излее каквото поискат. Популярен е и друг мит, според който Рогът на изобилието е рогът на Ахелой, речен фетиш, който, превърнал се в овен, влязъл в битка с Херкулес. В часа на битката Херкулес отчупи един от роговете на Ахелой, който по настояване на нимфите стана рог на изобилието.
Бидейки рог, той се разкрива и като символ на фалоса; тъй като е кух, той е чувствителен и женствен, във връзка с това Рогът на изобилието е атрибут на божествата на растителността, винопроизводството и съдбите, както и на богините-майки като Деметра (Церес), Тахо (Фортуна) и Алтея; все още се носи от самия Приап катознак за плодовитост. В най-древните периоди рогът на изобилието (както всичко, което има връзка със сигурността) се свързва с Хадес, царството на мъртвите. Рогът на изобилието се отнася до бога на лукса, Плутос. Не е случайно езиковото сходство на имената на Плутос и Плутон, владетелите на царството на мъртвите. В лична ранна конфигурация Плутон, подобно на Плутон, е съединен с Персефона. В Елевзинските мистерии Плутон и Плутон бяха приравнени. Плутон се смяташе за собственик на множество подземни богатства.
Според келтската традиция неизчерпаемият Котел Дагда е огромен и се намира в банкетната зала на Другия свят (Ши). Котелът винаги е пълен със свинско и само страхливият няма да получи нищо. Казанът, освен изобилие, дава нов живот. Донесен е от град Муриас, който е един от свещените градове на Туата де Данан, открит отвъд границите на нашата вселена. Котелът на Дагда е неделим от копието на Луг: първото трябва да бъде напълнено с кръв или отрова, след това копието на Луг трябва да бъде вдигнато в него, за да може да унищожи всички врагове. Котелът Дагда е прототипът на множество чудодейни котли в ирландската митология и също е подобен на рога на Бран, близкия фетиш на Дагда в Уелс.
Сред такива известни котли от келтската митология: Котелът на богинята Керидуен, чието съдържание дарява Талиесин с всезнание. Котелът на прераждането е способен да възкресява мъртви воини. Имало едно време двама великани подарили този котел на Бран в знак на благодарност за неговата доброта. Котелът се носи от гиганта Llaser. Но от казана на Бран мъртвите войници възкръсват, но мълчаливо. Този котел, намерен в Анона, се пази от девет девици.
Котелът на вдъхновението работи по такъв начин, че мъдростта се дава на онези, които отпиват от него.
Стойността на такива котли е била много голяма в цивилизацията на келтите,започвайки с котела Гундеструп и завършвайки със Светия Граал.
Въпреки това, самият Свещен Граал привлече и на максимално ниво прояви тази древна идея в собствената си символика. Според общоприетата традиция Граалът е чашата, с която наследниците на Исус Христос се причастяват на Тайната вечеря, в която по-късно неговите привърженици събират няколко капки от кръвта на Изкупителя (Орудието на страстта), разпнат на кръста. Чашата и копието, с които е прободено тялото на починалия Христос, са спасени и доставени в Гластънбъри от Йосиф от Ариматея. За първи път проблемът за Граала (светия потир) възниква през 1190 г. в творбата на френския поет Кретиен дьо Троа „История на Граала“, която разказва за младия Пърсивал, близък на крал Артур, който се озовава в замъка на мистериозния крал рибар. По обяд в залата влиза красив млад мъж с копие, от което тече кръв, следван от красива млада дама с Граала в ръце. Тук е изобразен като голям съд, облицован с безценни камъни. В часа на хранене той беше пуснат в кръг. Историята разказва, че тъй като заинтригуваният Пърсивал изобщо не попитал нито за Граала, нито за кървавото копие, зловещото пророчество останало в сила: кралят-рибар не може да бъде изцелен от раната на крака си, която го направи инвалид; държавата му ще бъде унищожена, стотици воини ще изчезнат, а повечето вдовици и сираци ще облекат траурни дрехи.
Персевал, известен също като „синът на вдовицата“, е име, отнасящо се до дуалистични и гностични ереси, обозначаващи всеки от пророческата класа или самия Исус, и което по-късно преминава в масонството. Оставяйки собствената си овдовяла майка, Пърсевал отива в двора при крал Артур. Много истории му се случват и една нощ в замъка на краля рибар, който му дава покрив,пред него се появява Граалът. Въпреки това, Кретиен не дава никакви пояснения по този въпрос; виждаме само, че е доставена от „много красива, величествена и добре облечена“ девойка и че е „направена от чисто злато“ и украсена с „различни камъни, най-скъпите и безценни, които могат да бъдат намерени само под водата и на земята“. И на следващия ден Пърсевал ще напусне замъка, без да задава въпроси за Граала, който се очаква от него, за неговия генезис и значението на присъствието му, за това „кой го използва“ – рискован израз, който може да се приеме буквално или алегорично; тези въпроси трябваше да премахнат проклятието. Но, уви, Пърсевал продължи по пътя си и разбра, че принадлежи към семейството на Граала и че чичо му е същият крал-рибар, който Светият Граал има на негово място.
Сър Галахад, безгрешният рицар, единственият воин на крал Артур, който трябваше да види Светия Граал в истинската му форма, печели особена роля в легендите. Според легендите търсенето на Граала, чашата с кръвта на Исус Христос, натрупана от Йосиф от Ариматея, станала цел на рицарите на Кръглата маса в продължение на много години, а един стол на масата винаги бил свободен за този, който намери Граала. Докато сър Галахад не го заемаше, всеки воин, който сядаше на стол, падаше през него в земята. Младият воин седна в табуто Смъртно седалище, за което се смяташе, че е предназначено само за достойния от достойните, който има самия Бог за покровители. В един случай, след битка с ужасен дракон, сър Ланселот се представи на крал Пелес, потомък на Йосиф от Араматея. Виждайки воин, уморен от битка, кралят повика Ланселот в замъка си като гост. В негова чест беше организирана грандиозна трапеза по чудесен начин:превъзходната Елейна, дъщерята на крал Пелес, която държи в ръцете си златна чаша - Граала, която, след молитвата на всички присъстващи, напълни купите и съдовете на присъстващите с различни ястия и еликсири. И, опитвайки се да спечели воина, когото планира да ожени за дъщеря си, крал Пелес разкрива на Ланселот една тайна: братството на Кръглата маса ще престане да съществува в момента, когато най-безценното нещо, което имат, а именно Светия Граал, ще бъде изгубено. Галахад, който е извънбрачен син на Ланселот и лейди Илейн, от самото си раждане е даден да бъде отгледан от монаси в манастир. Младежът израснал вярващ, гръмнал със собствената си учтивост и целомъдрие. В деня на Петдесетница Галахад дойде в Камелот, за да стане войник на крал Артур. На този ден всички присъстващи войници имаха сън под формата на златна чаша, обвита в брокат, в която рицарите видяха Светия Граал - чашата, в която Йосиф от Ариматея събра кръвта на разпнатия Исус Христос. След това повечето от рицарите на Кръглата маса, както и Галахад, се заклеха да тръгнат към свещения потир. След това по-късно се случиха различни диви и сър Галахад дори трябваше да стане монарх за известно време, но той търпеливо изчака изпълнението на собственото си най-съкровено желание да напусне този свят. Голям брой воини отидоха с младия Галахад в търсене на Граала, но само двама сър Борс и сър Персивал, с позволението на Господа, са до младия Галахад, в часа на появата на светия Граал в замъка Корбеник, в замъка на крал Пелес. Едва след като получи причастие от отдавна починалия Йосиф от Ариматея, сър Галахад успя да държи Граала в ръцете си, а след това, когато падна на колене, за да каже молитва за собственото си спасение, душата му неочаквано се отърва от лагера и „великомножество ангели я изтеглиха до небесния свод.”
Парсифал и търсенето на Светия Граал имаха специално значение, посветено на нацистите в нацистка Германия. Музикалната интерпретация на легендата за Светия Граал от Р. Вагнер прави абсолютно впечатление на нацистките мистици. И Ото Ран, вдъхновен от приключенията на Парсифал, тръгва в търсене на Граала. През 1931 г. той тръгва за Франция и стига до Монсегюр - последното място на храбрата защита на катарските албигойци. Традицията казва, че всъщност тук през нощта преди решителната атака на папските кръстоносци, трима еретични катари тихо ги напускат, отнасяйки със себе си свети артефакти. С риск за живота си те спасиха магическите артефакти на крал Дагоберт II и чашата, известна като Светия Граал. Следователно търсенето на Граала, неизбежното търсене на сила и истина, от гледна точка на символизма, е пътят към предпроявеното, пренатално състояние, тъй като чашата е символ на Плодотворната утроба, пристига по същия неотменен път към Вечната Женственост, както търсенето на Копието води пътя към Експанзията. В крайна сметка неслучайно във всяка легенда за Граала самият предмет, какъвто и да е той, се държи в ръцете на жена.