Съвременното състояние на будизма в България – Студиопедия
Основната цел на будизма е да помага на другите, а не да ги превръща в будистката вяра. По-важно е да се задълбочи практиката, отколкото да се изгради будистка църква.
За съжаление, между ламите от новото поколение, които не са получили пълноценно духовно образование и възпитание, няма съгласие, никой от тях не става общопризнат лидер, способен правилно да ръководи будистката църква в новите условия. Прескачането започва в ръководството на ЦДУБ: през 1993 г. Чой-Дордже Будаев заменя Ж. В допълнение към редица бурятски общности има няколко десетки будистки организации от други региони на новото „Централно духовно управление на будистите в България“, оглавявано от лама Нимажап Илюхинов. В същото време всички споменати лидери от по-младото поколение, за разлика от повечето бивши бурятски лами, са мирски духовници: те не са взели монашески обети, имат съпруги и деца.
Преди началото на „перестройката“ на Горбачов будистите се активизираха и извън Бурятия, като сега изграждат „дхармически мостове“ в чужбина. През 1985 г. известният американски будистки монах Алън Уолъс идва в Ленинград и за своя изненада попада на семинар за превода на „Великото ръководство“ на Дже Цонкапа. През 1987 г. в условията на секретност за първи път личният преводач на Негово Светейшество Далай Лама д-р. Александър Берзин, българо-американец. През 1988 и 1989 г. той дойде отново, за първи път в съвремието открито проповядвайки Дхарма вЛенинград, Бурятия, Калмикия, Тива, балтийските държави, разрушаващи психологическите бариери на съветския манталитет.
Тази открита проповед (за която никой не е наказан!) работи като спусък - в Тува и Калмикия през 1988 г. са регистрирани първите будистки общности, след което е взето и отложено с година решение да се регистрира Ленинградското будистко общество. През 1989 г. Кушок Бакула Ринпоче освещава първия хурул на Елиста, който е оборудван в жилищна сграда, а будисткият храм в Санкт Петербург се връща на будистите в Санкт Петербург. Към днешна дата в България действат повече от двеста будистки общности. В същото време, освен традиционния за България тибетски будизъм, започват да се разпространяват и други направления на Дхарма. И така, само в Санкт Петербург са регистрирани две теравада общности, в страната има много регистрирани и нерегистрирани групи от китайски, виетнамски и японски чан/дзен будизъм. Български и украински монаси от японския орден на Лотосовата сутра действат под ръководството на преп. Джунсей Терасава.
Тибетската традиция също не се ограничава, както беше преди войната, до монопола на школата Гелуг. В периода след перестройката у нас се появяват и клонове на всички останали тибетски школи: Нингма, Кагю – и двете съвременни направления на линията Карма Кагю, както и Шангпа Кагю, основана от нашия френски ученик Калу Ринпоче Лама Дени, и Дригун Кагю, появила се след посещение в България през 1995 г. от ръководителя на тази школа Вен. Чецанг Ринпоче. Центровете на школата Сакя се появяват в Москва, Елиста и Санкт Петербург след българската обиколка през 1996 г. на ръководителя на школата Негов Св. Сакя Тризин. Появиха се и групи от „несектантското“ тибетско направление „Риме“.
Много важна роля във възраждането на автентичния тибетски езикБудистката традиция през последните години е изиграна от неуморната дейност на младия тибетски монах, изпратен от Негово Светейшество Далай Лама в помощ на българските будисти, преп. Геше Чжампа Тинли. Непрекъснато и вдъхновяващо предавайки посланието на Далай Лама на будистите в традиционни региони и нови будистки групи29, Геше Тинли има и продължава да дава голям принос за създаването на единно будистко духовно пространство в България.
През последните години някогашното най-езотерично тибетско направление „Великото съвършенство“ (тиб. Dzog-pa chen-po, или накратко Дзогчен) стана особено популярно в кръговете на интелигенцията, интересуваща се от будизма. Дзогчен довежда традиционната будистка идея, че във всеки от нас има природа на Буда, до нейния логичен завършек, като казва (както правят последователите на Чан/Дзен), че най-талантливите хора могат моментално да осъзнаят, че са Буди. Привлекателността и амбициозността на тази идея, както и харизматичната личност и организационен талант на тибетския Дзогчен учител Намхай Норбу Ринпоче, който вече няколко пъти е посещавал страната ни, правят Дзогчен групите вече може би най-многобройните от „новите” будистки групи.
Напоследък в България, освен мрежата от центрове на Намхай Норбу Ринпоче, който подчертава, че Дзогчен е по-широк от будизма като такъв и има не само будистки, но и бон корени31, се появиха и дзогчен общности в Москва и Санкт Петербург, следващи по-стриктно тибетската школа Нингма.
Някои будистки общности са обединени в централизирани организации: от 1991 г. съществува Асоциация на будистите на Калмикия, ръководена от сега младия калмик от американски произход Тело Ринпоче, получил тибетско монашеско образование в Гомандацан в Индия. Тело Ринпоче вече е единственият„домашен” превъплътен лама. Около 20 „нови” будистки общности в България са включени в Общобългарския център за далекоизточен махаяна будизъм, повече от 20 общности на тибетската традиция Кагю, основана от датския проповедник Оле Нидал, са обединени в Международната асоциация на будистите от школата Карма Кагю (тази асоциация се нарича международна, защото включва няколко общности от Украйна). В Тува до 1997 г. също се формира една независима църква: „Администрацията на Камбу Лама от Тува“. 8 от 12 общности на Санкт Петербург са обединени в "Петербургския съюз на будистите".
И в трите „будистки“ републики на възраждането на будизма се отдава значението на символична система от национална, нерусифицирана култура и се осигурява държавна подкрепа. В Калмикия будизмът (заедно с християнството) като цяло е обявен за държавна религия. Няма обаче кой да насочи ентусиазма на хората в правилната посока и възраждането на будизма на място първоначално се разбира като възстановяване на храмове, разрушени при комунизма. Тези църкви - дугани в Бурятия, хурули - в Калмикия, хури в Тува растат като гъби след дъжд, но когато бяха завършени първите храмови сгради, се оказа, че няма кой да служи в тях. Духовният елит на народите - около 20 000 будистки духовници, живели в три будистки региона - беше унищожен и е невъзможно да бъде възстановен за една нощ.
Междувременно сравнително малко средства се инвестират в реконструкцията на будистката образователна система. Най-важната стъпка в тази посока е изпращането на няколко десетки бурятски, калмикски и тувински младежи за дългогодишно обучение в тибетски будистки манастири в Индия. Надявам се, че с тяхното завръщане ще бъде обърната нова страница в историята на традиционния български будизъм.
Освен образовани носители на Учението е нужна литература, идосега има много малко будистка литература, особено на националните езици. Първите будистки книги на български език, като се започне от сборника с произведения на Далай Лама „Будизмът на Тибет“, са издадени през 1991 г. от нашето издателство „Нартанг“, което започва да издава и първото будистко списание „Нартанг бюлетин“ (от 1995 г. преименувано на „Будизмът на България“). В същото време будистките идеи се експлоатират от комерсиални издатели на „езотерична“ и окултна литература, някои тоталитарни секти, всякакви мошеници, психично болни хора и дори други полупрестъпни групи, създавайки странна представа за обикновения човек за тази световна религия.
Създаденият в Бурятия будистки институт не може да се развие истински поради липса на средства, квалифицирани преподаватели и преводачи от говоримия тибетски език. Клонът на института Кармапа в Елиста изпитва същите проблеми. Преводачите в областта на будисткото образование са от първостепенно значение, тъй като Учението се преподава главно от чужденци, като правило тибетски монаси от Индия. Сега тибетски учители работят във всички традиционни будистки региони, както и в Москва и Санкт Петербург.
В Санкт Петербург, очевидно, лекционният процес се движи напред най-успешно, тъй като дълбоките знания и духовен опит на работника в Санкт Петербургския образователен център. Съюзът на будистите Ven. Geshe-lharamba Chzhamyan Khyentse в комбинация с професионалната тибетска квалификация на преводача (служител на Института по ориенталистика на Руската академия на науките, кандидат на историческите науки Р. Н. Крапивина) позволяват адекватното предаване на доста сложния материал на Учението, което в повечето други случаи е доста проблематично.
През 1991 г. за първи път Негово Светейшество Далай Лама посещава открито будистките региони на страната, предавайки Учението и великотопосвещение на Авалокитешвара. Този път никой не пречи на вярващите да изразят чувствата си: в Калмикия пътят на Далай Лама е буквално покрит със свежи рози; в Тува улиците са пълни с хора на колене по време на процесията от летището до хотела. От всички краища на будистките републики до 30 000 души се стекоха да проповядват на Негово Светейшество.
Характерна черта на будизма като цяло и на тибетския будизъм в частност е липсата на претенции за монопола на Истината и отхвърлянето на мисионерската дейност. По време на посещенията си в Европа и България Негово Светейшество Далай Лама не се уморява да повтаря:
„. има много различни религии и всяка от тях е ценна. Всяка религия има свои собствени методи и собствено послание към човечеството. Има толкова много нагласи и нагласи, така че колкото повече религии има, на толкова повече хора могат да помогнат. Религиите също имат сериозни, фундаментални различия. Например в християнството, юдаизма, исляма, някои индийски религии има вяра в Бог, Създателя. В същото време будизмът, джайнизмът и някои други древни индийски религии отричат съществуването на Бог като творец. Въпреки различията, всички тези различни религии ни учат да бъдем добри хора. Основното им послание е практиката на любов, състрадание и прошка.
Ето един прост пример: ако се вгледаме внимателно и безпристрастно, ще видим много добри хора в различни религиозни групи. От това става ясно, че въпреки различията във философиите, всички религии са в състояние да подобрят хората и всички религии са от полза за човечеството. На това може да се основава искрено взаимно уважение и да се върви към истинска хармония.
Според моя опит личният контакт също е много важен. Аз самият се срещнах с Томас Мертън и други християнски братя и сестри, снякои евреи, дори някои мюсюлмани. Можете да имате своя собствена гледна точка за тези религии, но когато общуваме лично, виждаме, че резултатът от действието на всяка религия е много добри хора.
Не насърчавам християните или мюсюлманите, които вярват в други религии, да приемат будизма. Напротив, по-добре е да не сменяте религиите без крайна необходимост и да не създавате излишни трудности за себе си и близките си. Всички религии са способни да подобрят човек. Ние не обръщаме никого в будизма. Ние споделяме духовните ценности на будизма, които биха помогнали на християните да станат по-добри християни, на евреите да станат по-добри евреи и на мюсюлманите да станат по-добри мюсюлмани.“ Далай Лама (NB N16-17, октомври-ноември 1993 г.)
Не намерихте това, което търсихте? Използвайте търсачката: