Терминът Дао - трудности при превода, Сайт C

Думата 道, "дао", е фундаментално понятие в китайската философска мисъл. В целия свят общоприетият превод на този термин се счита за понятието „път“, въпреки че лингвистите в преводите на китайски канонични книги охотно превеждат Дао с много други еквиваленти, в зависимост почти само от контекста, в който се среща думата Дао в текста. По този начин основната концепция на китайската философия все още е загадка, точното й семантично значение всъщност не е ясно.

В днешния свят интересът към термина Дао-道-е огромен и повсеместен. Философът, лингвистът и езотерикът искат да разберат тази философска концепция. В почти всички китайски канонични текстове същността на понятието Дао се свежда до следното описание: „Дао е основният принцип на всички неща, началото на всички начала. Тя ражда всички неща, но не може да се прояви. Тя е безплътна и безименна, празна и неизчерпаема, безкрайна и вечна. Без форма и същност, той същевременно крие всичко в себе си; без да действа активно, той допринася за това, че всичко в света се постига. Който познава Дао, е разбрал законите на битието. Но не може да се разбере нито с помощта на думи, нито чрез придобито знание. Само като се отървете от желанията, освободите се от страстите и се съсредоточите върху едно нещо, човек може да разбере Дао, да го вкара в сърцето си, да се разтвори в него. Който го разбира, не разсъждава, който го следва, не просветлява; с една дума, всеки, който служи на Дао, е идентичен с него и сливането с Дао насърчава дълголетието и дори безсмъртието.

Тъй като самото Дао не може да бъде проявено, неговото проявление, неговото излъчване във феноменалния свят е де. Те - по същество същото Дао, проявяващо се в нещата и хората, реализацията на неговия потенциал в света, в обществото. Който е разбрал Де, с това е познал Дао. Този, който е разбрал де и дао, се стреми към естественост,проявлението на което е недействието (отказ от енергична дейност с осигуряването на всичко да следва своя правилен път, т.е. според законите на Дао).»[3]

И така, обратно към общоприетото значение на думата 道, - "път". Общоприетият превод прави ли значението на този термин по-ясно? Едва ли, иначе нямаше да има толкова много различни по значение преводи на едни и същи пасажи в различни канонични китайски текстове, където се използва думата „дао“. Въпреки това, ние вярваме, че е необходимо да се реши този проблем с точния превод на термина Дао, преди всичко е необходимо да се установи защо преводът на Дао (и други подобни термини) не е извършен. В тази статия ние поставихме проблема за дешифрирането на 道 Дао като основен термин на древнокитайската и източноазиатската философия като цяло. Преводът на термина Дао като „път“ е неточен, освен това от наша гледна точка такъв превод на това понятие е остарял, твърде неясно отразява същността на тази най-важна философска и метафизична концепция, не съответства на състоянието на развитие на съвременната философска и научна мисъл, както и на развитието на метанауките в света. Освен това думата „път“ като най-разпространения превод на термина Дао в каноническата литература не е, строго погледнато, превод на тази дълбокаметафизичнаконцепция. В края на краищата, кои са основателите на философията на Дао в Китай, даоистите, ако не и професионалните метафизици, чието основно занимание е изучаването на тайните процеси на битието, проникването в отвъдния живот и изследването на възможността за безсмъртието талност, разбирайки най-съкровените тайни на смисъла на живота и алхимията на безсмъртието. „Веднъж Чуанг Дзъ сънувал, че е малка пеперуда, която пърха весело сред цветята. Събуждайки се, философът не можеше да реши дали е Чуанг Дзъ, който сънува, че е пеперуда, или пеперуда, която сънува, че е Чуанг Дзъ. “[4]. ОсноватаДаоизмът е метафизика. Понастоящем това е нововъзникваща наука, но без развитието на тази наука всяка наша интерпретация на свещени философски термини ще бъде неточна и непълна.

Няма превод на термина Дао, има само предположения, произтичащи от контекста (самият контекст, самият микроконтекст на древнокитайския език уенян е спорно нещо, тъй като граматиката на уенян е лишена от ясна, логично изградена система от правила и това винаги е затруднявало тълкуването на текстове) [5]. Следователно има много различни преводи на един и същи древен китайски източник, различни преводачи изграждат свои собствени хипотези относно значението на контекста и значението на самото Дао. Тук съставянето на семантичен портрет на дума обикновено идва на помощ. Възможностите за превод все още са ограничени от съществуващите граматически правила и, разбира се, от самите йероглифи, които не са загубили почти първоначалното си значение и до днес.

Колкото и да е странно, след нашите размишления, да заявим това, но синолозите, експертите по древни текстове отдавна са се примирили с това състояние на нещата и считат липсата на превод на основните понятия за норма. В нашата статия ще подчертаем подробно техните мнения и ще ги разгледаме от нов ъгъл.

В работата си върху трактата „Чуан Дзъ“ В.В. Малявин пише: „Художествените достойнства на книгата на Чуан Дзъ толкова впечатлиха нейните древни читатели, че почти половината от прегледа на неговото учение в последната му глава е посветен на тях. Там четем: „В неясни речи, екстравагантни думи, смели и безгранични изрази [Чуандзъ] си даде воля, без да се ограничава в нищо; невъзможно е да го разбереш, разсъждавайки отстранено. Той вярваше, че светът е затънал в мръсотия и нямаше за какво да говори с него ... Въпреки че писанията му са претенциозни, тяхната необузданост е безвредна. Въпреки че изказванията му са хаотични, тяхната сложност дава добри резултатиудоволствие” [203, цз.10, л. 19 б. ].

Въпреки това, опитвайки се да бъде обективен, V.V. Самият Малявин попада в собствения си "капан" от понятия. Дали „отричането на словото“ според Малявин е приматът на ирационалното над рационалното знак за приближаване към Истината? Дали само отхвърлянето на рационалното, на обясненията, научността и самото мислене може да доближи човека до Абсолюта? И така, метафората трябва да се приема буквално, без да се опитваме да разберем какво стои зад нея. Да видим как самата източна философия, а именно будизмът, ще отговори на това. Дайсецу Тайтаро Сузуки пише в книгата си "Основи на дзен будизма": "Мисленето е битие" - тази поговорка принадлежи на Декарт и, доколкото разбирам, цялата съвременна философия в Европа започва с това.

Но в действителност е вярно и обратното: „Битието е мислене“. Когато човек каже „Аз съм“, той вече мисли. Тя не може да утвърди съществуването си, без да прибягва до процеса на мислене. Мисленето предшества битието, но как да мисли човек, ако не съществува? Битието трябва да предхожда мисленето. Без яйце не може да има кокошка, а без пиле не може да има яйце.

Разсъждавайки по този начин, никога няма да стигнем до определено заключение. Ние обаче постоянно сме въвлечени в тази игра и не осъзнаваме, че хабим умствената си енергия... За илюстрация ще дам следния пример.

По време на управлението на династията Тан в Китай живял будистки монах, който бил много загрижен за проблема за живота и смъртта, съществуването и несъществуването, както и доброто и злото. Един ден неговият учител го поканил да отиде с него в едно село, където току-що бил починал роднина на един от селяните. Монахът Зеген, когато пристигна там, почука на капака на ковчега и попита учителя Дого: „Жив ли е или мъртъв?“

Ето как Чуан Дзъ разбира значението на Дао: „Чуан Дзъ директноосмива проповедниците на човечността и дълга, които нарича „носители на Дао” – „Път”. Спомня си за Же, известен разбойник, разбойник. „Дже беше попитан: „Крадците имат ли свой Път?“ Дже отговори: „Не трябва ли да има пътека, по която да вървят? За да разбереш, че в такава къща има богато имущество, трябва разум. Изисква се смелост, за да влезеш първи в тази къща. За да разделите плячката между всички поравно, трябва чувство за човечност. Никога досега не се е случвало някой в Поднебесната империя да може да извърши голям грабеж, без да притежава тези пет имота. ”(Гл. X).

Отхвърлил по този начин моралните принципи, така възхвалявани от Конфуций и Мендзъ, Джуандзъ вдига оръжие и срещу т. нар. „съвършени“ (шенджън), т.е. върху онези „съвършено мъдри“ хора, които Конфуций и неговите последователи издигат до ранг на идеални личности:

„Ако прогоните всички тези шенжени и оставите разбойниците на мира, тогава в Поднебесната империя ще се възцари ред. Когато Шенжен умре, разбойниците също ще изчезнат и ще се установи мир в Поднебесната империя, няма да има бедствия. Докато шенжените не умрат, големите грабежи няма да свършат.” (гл. X)... И така, Джуан Дзъ противопоставя всички видове високи морални качества на първичните свойства на самата човешка природа: или по-скоро на себе си, тази природа. Именно тази природа човек трябва да защитава по всякакъв начин от всичко „направено от хора“, следователно не естествено, а изкуствено, не органично, а въведено отвън.

И ето как Конфуций разбира Дао: „За да определите пътя, по който можете да стигнете до премахването на всички тези злини, е необходимо да установите тяхната първопричина. Конфуций го вижда в несъвършенството на човешката личност, а с това и на цялото общество. Следователно за него начинът за постиганеправилното социално състояние преминава през усъвършенстването на самия човек. Може да се подобри, като се разчита на джен, „човешкия принцип“ в човека, на това, което представлява самата същност на неговата природа. Средството за повишаване на човешките качества у хората е уен - образование, просвета, висока интелектуална и морална култура. И тъй като „човешкото начало” в човешката природа е активен фактор, изразяващ се в действия, в дела, то духовната култура е нещо, което се създава именно от човешката дейност. За Конфуций това е Дао, „Пътят“. [13] Така че виждаме колко различни значения придават тези философи на Дао. Как може да се даде един-единствен превод на концепция, която е различна за всеки?Тук е коренът на проблема с превода на Дао, 道, а съвсем не в неговата „метафоричност“, която не е необходимо да се нарушава, „ирационалност“ и метафизичност.

Ако тези текстове са оцелели до наши дни в повече или по-малко оригинална форма, това означава, че те са се опитали да бъдат запазени от времето на оригиналното им писане, което означава, че хората, живели в онези далечни времена, са знаели нещо за стойността на информацията, представена в трактатите. Те знаеха и се опитаха с всички сили да предадат на своите потомци, така че тези книги „оцеляха“ до днес. В същото време в нито една епоха не е имало ясно разбиране на казаното там. И това предполага, че картината едва ли ще се промени в бъдеще и значението на най-важните термини на китайската и в същото време азиатската култура като цяло ще стане по-ясно. Това означава, че всичко, което е направено преди, е направено в грешна посока - това е единственият правилен извод за тази ситуация.

Ако потърсим паралели на най-важната концепция на древните китайски (и като цяло далекоизточни) учения, Дао, с най-важните концепции на основните световни религии, тогава тя ще бъде най-близка по обем на концепциите до будистката дхарма. Дхарма - индивидуален "пакет"формирането на всяка личност въз основа на уникалността на нейния опит, астрални, умствени, умствени и физически характеристики, умножени по вариациите на личностното израстване, житейски ситуации, историческо време на живот, места на раждане и др. Уникална индивидуалност във Вселената Просто няма никъде по-противоречиво и „по-индивидуално“ - тогава местоположението на йероглифа Тао в древните изречения престава да бъде семантична празнота. Дао придобива конкретно значение, наситено с определена многостранна и дълбока информация, възвишено значение. Мисля, че много читатели просто го усетиха.

И така, какво е Дао? Всяко същество и дори природен обект има своя задача за съществуване в този физически свят. Което трябва да бъде 1) открито 2) разбрано 3) развито. Индивидуална рисунка във вселената, "пътеката". Сега думата "път" стана много по-ясна, нали? Степента, в която едно лице (същество, обект на природата и т.н.) се различава от друго, в най-малките подробности, е колко различно е неговото 道. Неговото 道 е също толкова различно от универсалното 道. Конфуций имаше своя собствена, също като Чуанг Дзъ. И разбойникът Джи има своя собствена. И няма какво да спорим. Това е значението на известната поговорка 道可道非道也 „Дао, което се обсъжда, не е Дао“ (Лао Дзъ, „Дао Те Дзин“).

Вероятно такива сложни, нелогични, хаотични канонични текстове не са създадени като самоцел, нито за художественото наследство, нито за възпитанието на поколенията. И те бяха създадени катоинструменти за пренасяне на паметта на 道 на човечеството. Няма нужда да подчинявате своите субективно-лични чувства, мисли, цели, живот на същата субективно-личностна съвкупност на друг човек. Не се нуждаете от ничие одобрение, за да бъдете себе си. Ние сме равни и различни по един и същ начин. Всъщност всеки неограниченсвободен, независимо дали е свобода да бъдеш добродетелен като Конфуций или да отричаш добродетелта като Чуанг Дзъ, всеки от нас все пак решава сам. И това, което тези текстове всъщност учат, е да бъдете себе си, тогава ще има отговори на всички въпроси, които мъдреците в текстовете толкова често отказват на учениците.

Ето защо са създадени велики книги, инструменти на Истината, написани по такъв начин, че никога няма да бъдат истински разбрани в света —визуалниСимволи за това колко проста Истина е скрита зад измамна сърма, калейдоскоп от думи и философии, суетата на краткия живот и преходните „велики цели“ в поредица от вечни промени в света. Свят, който безкрайно променяме.

Академия на науките на СССР Орден на Червеното знаме на труда Институт по ориенталистика. „Дао и даоизмът в Китай“. Издателство "Наука". Основното издание на източната литература. Москва 1982 г
庄子/（战国）庄周著；-昆明：云南人民出版社，2011 6 Zhuang Zi (Zhan Guo) Zhuangzi. Кунмин, 2011 г.
新华字典（大字本）/—10版·—北京：商务印刷馆, 2004 Xin Hua Zi Dian (Da Zi Ben) Datzi-ben (Голямо печатно издание). 10-то изд. Пекин, 2004 г.
будизъм. Четири благородни истини: - М .: ЗАО Издателска къща EKSMO-Press; Харков: Издателство Фолио, 2000.
5. Н.И. Конрад. Избрани произведения. Синология. Основното издание на източната литература. Москва, 1977 г.

[2] Л.С. Василиев "Дао и Брахман: феноменът на първоначалната върховна универсалност" [1, стр.135]