Уебсайт на Просвещението, itsin, "История на атеизма"
Причините, които породиха борбата срещу католицизма, който беше инструмент за подчинение и господство, в низшите класи на народния живот сред потиснатите класи, събудиха у формираната интелигенция сред гражданите желание да се освободят от тежките окови на религиозния мироглед. Първите плахи прояви на светската мисъл, която се освобождава от опеката на религията и става открита или скрита опозиция срещу нея, заслужават нашето внимание, като първи признаци на атеистичната пролет на 18 век.
Аскетичната средновековна мисъл беше съсредоточена върху божествените обекти, отнасяше се с презрение към света и виждаше в човешкия живот само временно състояние, преход и подготовка за отвъдното. Самият човек беше разглеждан единствено от гледна точка на неговото духовно несъвършенство, неговата греховност, която е пречка за завръщането му в небесното отечество. Той беше изучаван не физически, а морално, като обект на Божията милост и спасение от Божия син от първородния грях. Тази мисъл беше насочена само към небето.
Сред хуманистите от Ренесанса и сред учените и философите, които изучават човека и неговия социален живот под влиянието на Ренесанса, откриваме първите прояви на светско свободомислие по въпросите на религията.
1. Свободомислие преди Ренесанса.
Като всяко обществено движение, Ренесансът не се появява внезапно и редица негови съставни елементи се срещат от време на време сред индивидите от предишния период.
Аскетизмът беше в твърде остро противоречие с естествените човешки интереси, за да може възмущението от неговите идеали да не излезе на повърхността на духовния живот и да не се отрази в литературата. Потисничеството на католицизма, от своя страна, не може да не накара хората, при благоприятни обстоятелства, да отхвърлят неговите крайности. Светската власт, честовлязла в конфликт с духовните авторитети намира и своите теоретици. И накрая, умът повече от веднъж гръмко заявява своите права.
Йоан Еригена имаше и други мисли, до известна степен свързани с новата му философия. Той дори намери скрит пантеизъм. Но той старателно облече истинските си възгледи в неясна форма, като по този начин ги направи достъпни само за малцина, тъй като той е на мнение, че истинското знание е съдбата на избраните и тълпата трябва да се задоволи с истините на вярата. Това много напомня на Волтер с неговото знаменито: „Ако Бог не съществуваше, той трябваше да бъде измислен“, с единствената разлика, че в устата на един свободомислещ монах от Средновековието това лицемерие е естествено, докато свободомислещият от осемнадесети век в неговия цинизъм ни изглежда отвратителен.
Срещу Еригена вдигнали оръжие светата църква и благочестивите светски власти. Изгонен е от Париж, където блести с учението си в двора на Карл II Плешиви, след това се опитва да преподава в Оксфорд, но е принуден да напусне оттам, накрая намира убежище в манастир в Мелмсбъри и там намира безславна и мъченическа смърт (ок. 877 г.). Млади монаси, негови собствени ученици, запалени от свята ревност към вярата, намушкаха еретика до смърт с ножове. Църквата полага всички усилия да унищожи неговите писания, но жизнеността на неговите възгледи се отразява във факта, че през 13 век той намира приемници и учението му е подложено на специално осъждане през 1226 г.
Най-ярката фигура сред тях ни се струва Абелар (1079-1143), чиято романтична любов към Хелоиза и страданието, изпитано като следствие от тази любов, вдъхновяват не един поет.
По едно време Абелар се радваше на славата на забележителен философ и наброяваше стотици свои ученици, въпреки че смелите му възгледи неведнъж предизвикваха недоволството на Рим. Тойне е скъсал с християнството, очевидно дори в най-дълбоките кътчета на своята мисъл и в мислителите на античността, които той почита и от които се е учил, той се стреми да намери елементи на християнството като морално учение. От това трябва да се направи заключението, въпреки че той не го казва директно, че въпросът за „откровението” не съществува за него: защо откровение, ако моралът, който уж е донесъл на света, е съществувал много преди идването на Христос?
В едно от писанията на Абелар, в разговор между християнски философ и евреин, твърдението се потвърждава от устните на християнин, че Христос само съживи и очисти древния морален закон от остарялост, от което следва да се заключи, че божественият произход на Христос се отхвърля. Подчиняването на вярата на разума се провъзгласява за единствен път към истината. Действителното съществуване на ада и рая, а оттам и на задгробния живот, е толкова силно поставено под съмнение, че е почти сигурно да ги отречем.
Колко нерелигиозен е бил този монах може да се види от неговата автобиография. Разказвайки в него за преследванията, на които е бил подложен от вярващите католици, той изразява намерението си да избяга от християните при езичниците, при мохамеданите и да живее с тях дори при условие на официално обръщане към тяхната вяра. За да се стигне до такова намерение през 12 век – а този план, според Абелар, често му хрумва – човек трябва да е невярващ, във всеки случай, ако не атеист, то скептик, който се съмнява в самото съществуване на Бог. Ненапразно той признава съмнението като основен принцип за познаване на истината: „чрез съмнение стигаме до изследване, а чрез изследване до истина“.
Опозиционното движение по отношение на религията и църквата, чийто най-виден представител беше Абелар, набира силаподкрепления в лицето на т.нар. Авероизъм, философско течение, свързано със схоластиката и кръстено на арабския философ Авероес.
Авероес е последният от великите арабски лекари и философи, които продължават учението на древногръцкия философ Аристотел. Той бил придворен лекар на един от халифите, изпаднал в немилост поради неверието си, бил отхвърлен от мюсюлманския свят, но намерил последователи сред евреите, а чрез тях и сред християните.
Той не беше борец срещу религията в правилния смисъл на думата. За него всички религии са еднакви и заключението от това твърдение, че следователно всички религии са еднакво фалшиви, не е изразено от него, а по-скоро ясно имплицирано. Религията е необходима на необразованите и невежи маси от хората. Той самият и други образовани хора не се нуждаят от това, те, напротив, имат нужда от свобода от религията. Именно от Авероес произлиза по-късно силно разпространената доктрина за двойствената истина: философска истина и теологична, религиозна истина, които могат да съществуват една до друга въпреки пълната си противоположност. Това „двойно счетоводство” по-късно изигра много тъжна роля.
Авероес отрече личното безсмъртие. Той виждаше целта на земния живот не в подготовката на душата за отвъдното, което смяташе за изобретение, тъй като душата умира заедно с тялото, а в оставянето на безсмъртен спомен в потомството. Само умът, общ за целия човешки род, е безсмъртен. Светът е вечен, следователно не е сътворен. Човешката воля е подчинена на закона на необходимостта.
Тези просветителски предложения на авероизма, които се радваха на голямо уважение особено през тринадесети век, бяха осъдени от църквата като еретични. Въпреки това авероизмът продължава да упражнява своята просветителска дейноствлияние както през тринадесети век, така и по-късно.
Номинализмът и авероизмът, следователно, в края на Средновековието, често се сливат помежду си, са форма на антирелигиозна социална мисъл, навлязла и в ученията на Ренесанса. Без да се спираме на отделни представители на това течение, които сами по себе си не представляват значими и оригинални мислители, отбелязваме, че свободомислието от този вид все повече и повече печелеше правото на гражданство.
От учените среди заразата на неверието преминава както към висшето духовенство, така и към светските владетели. Ще се спрем на двата най-ярки примера за това високопоставено свободомислие.
Фридрих II е крал (1211), след това император (1220) на Германия. За времето си той е образован човек и споделя крайните възгледи на авероизма. Под влиянието на арабите, които го заобикаляха, той водеше далеч от християнския начин на живот и приличаше повече на халиф, отколкото на католически монарх, с единствената разлика, че беше почитател както на полигамията, така и на Бакхус. Отношенията му с римския престол обаче се определят не от личните му убеждения и начин на живот, а от политиката. И в зависимост от обрата в политиката той наричаше папата или Светия отец, или Антихриста. Рим също го гледаше по същия начин, като го третираше като верен син на църквата или го анатемосваше като заклет еретик. Фредерик превъзходно комбинира утвърждаването на своята върховна власт като сила на „Божията благодат“ и преследването на еретиците с антирелигиозни изявления и обсадата на Рим в отговор на неговото отлъчване. Именно на него се приписва крилатата дума, че светът е измамен от трима измамници - Моисей, Мохамед и Христос. „Имаме доказателство“, пише папа Григорий IX през 1239 г., „че този крал на чумата публично е обявил, че светът еизмамени от трима измамници - Моисей, Исус Христос и Мохамед. Той дори поставя Христос под другите двама, защото казва, че те са живели и умрели със слава, докато Христос е принадлежал към изметта на хората, проповядвал е на себе си и е умрял от позорна смърт на кръста. Човек трябва да мисли, че Фридрих наистина е казал нещо от този род, тъй като всички останали негови изказвания, достигнали до нас, са редактирани в същия дух. Да, и той самият, трябва да се каже, беше човек, който знаеше много за заблудата на света.
Поговорката за тримата измамници впоследствие стана заглавието на легендарната атеистична книга, която ще разгледаме по-долу. Но той е пуснат в обръщение, може би не от Фредерик, а много по-рано от Симон дьо Турне, за когото се казва, че след като веднъж доказал с голям успех истинността на католическата религия, той гордо възкликнал: „О, мой Исусе! Колко съм се трудил, за да укрепя твоето учение! Но ако исках да му опонирам, можех да го оборя с още по-силни аргументи.
Друг атеист, в този случай атеист на папския трон, беше Бонифаций XVIII, за когото се казваше, че се издигнал на власт като лисица, управлявал като лъв и умрял като куче.
Тиранин и свободомислещ, той става известен в историята на папите със скандалния си начин на живот и със съдебния процес за ерес и богохулство, който приживе е повдигнат срещу него от френския крал (също далеч от всякакво благочестие) Филип Красивия. Сред изказванията на Бонифаций, потвърдени от четиринадесет свидетели, има например такова „Колко много благословения ни донесе тази басня за Христос“.
Използвайки неограничената си власт, папата-тиранин изобщо не се поколеба да изрази публично възгледите, които бяха актуални сред невярващите от онова време. Той не вярваше в Бог или Христос, вярвайкипоследният беше просто интелигентен човек и велик актьор, не вярваше в началото и края на света или във възкресението на мъртвите, казвайки, че светиите не могат да възкръснат от гробовете си точно като неговия умрял кон, смяташе се за по-силен от Христос, признаваше религията като човешка институция, измислена да държи хората под контрол, отхвърляше като абсурди догмите за триединството на божеството, непорочното зачатие, възкресението и т.н. д. Целият му живот беше скандал от гледна точка на благочестивите християни. Той се отличаваше с плътска разпуснатост и дори веднъж каза, че да се наслаждаваш на удоволствията с жени с лекота не е грях, както не е грях да си потриваш ръцете и че е позволено да се сношават не само с жени, но и с момчета и животни. Той лично подлагал духовници на телесни наказания, а по време на аудиенции обсипвал с всякакви проклятия светските принцове.
Примери за свободомислие като Фридрих II и Бонифаций XVIII свидетелстват само за това какъв упадък е била религията вече по това време и колко силно е било свободомислието в периода непосредствено предшестващ Ренесанса.