Уей У Уей
Wei Wu Wei е псевдоним на човек, който пише между 1958 и 1974 г. поредица от безценни книги, обясняващи всички тънкости на ученията за недуалност - не само Адвайта, но и будизма (чан и дзен) и даоизма. Дълбоко философски и поетични, тези книги оставят траен отпечатък във всеки, който ги вземе.
Истинското име на тази необикновена личност е Терънс Грей (1895 - 1986). Той е роден в Англия в семейството на богати ирландски аристократи. Учи в най-престижните учебни заведения в Англия – Итън и Кеймбридж, но обучението му не върви – напуска Итън две години по-късно, а обучението му в Кеймбридж е прекъснато от войната.
Личността му обаче е невероятно многостранна – той е учен и писател, изследовател, египтолог, историк, публицист, пише пиеси за театър, бил е театрален режисьор, продуцент и режисьор, винопроизводител, собственик на състезателни коне, пътешественик и мистик.
Женен е два пъти, и двата пъти за дъщери на български аристократи. Първата съпруга е от семейство Римски-Корсаков, втората е принцеса на Грузия. Неговият кон, наречен Заратустра, спечели Златната купа на кралските надбягвания в Аскот. Експерименталният театър, който той създава в Кеймбридж, наречен Фестивалният театър, става известен в цяла Европа и преобръща представите на британците за театъра с главата надолу. Посещава няколко пъти България и написва няколко книги за "новия съветски театър". Известно време той живее в Мексико, изучавайки културата на ацтеките и, завръщайки се в Англия, взема псевдонима Кецалкоатъл. След това зарязва всичко и заминава за Франция. След това пътува, беше в Индия, Китай, Тайван, Япония. За този период от живота му се знае много малко. Със сигурност е известно само, че той няколко пъти е посещавал Раманашрамам в Тируванамалай и се е срещал с РаманаМахарши.
През този период той започва да пише под псевдонима Wei Wu Wei. Под това име той публикува седем книги, а осмата - последната - вече е написана под псевдонима O. O. O. (нулев куб, както самият той се изрази).
Този невероятен човек прекара целия си живот в опити да бъде невидим, криейки се зад псевдоними и отказвайки да бъде сниман, като в същото време живееше толкова жизнен живот, че беше невъзможно да не го забележите.
Както Пол Брънтън (английски журналист, пътешественик и ученик на Рамана Махарши) пише за него: „Уей У Уей стана просветлен моментално и без учител, като Рамана Махарши.“
От The Open Secret на Wei Wuwei
Глава 54
(Без санскритски или китайски технически термини)
„Положително“ не е положително без „отрицателно“, а „отрицателно“ не е отрицателно без „положително“. Следователно те могат да бъдат само половинки от едно цяло, два концептуални аспекта на едно цяло, което като цяло не може да бъде разбрано, защото то се опитва да проумее. „Битие“ не може без „не-битие“, а „не-битие“ не може без „битие“. Така те могат да бъдат само два концептуални аспекта на едно цяло, което като такова не може да бъде разбрано и в което няма нито битие, нито небитие като обективно съществуване. "Видимостта" (формата) не може да се види без "празнота" (липса на видимост), а "празнотата" не може да бъде липса на видимост без "видимост". Следователно те трябва да са два концептуални аспекта на обективно неразбираемото, като в този случай тяхната идентичност е абсолютна в необективността. „Субект“ не съществува концептуално отделен от „обект“, нито „обект“ съществува без „субект“. Те също са двойни въртящи се аспекти на неразбираемото, в което те неизбежнообединяват се във взаимно отрицание. Там, където няма нито положително, нито отрицателно, нито битие, нито не-битие, нито привидност, нито празнота, нито субект, нито обект, трябва да има идентичност. Но идентичността не може да възприеме себе си, а това сме ние. Затова може да говори само този, който не знае, а този, който знае, не може да говори, защото това, което-той-е, не може да бъде обект на това, което-той-е и не може да бъде възприето или описано. Положителното и отрицателното, битието и небитието, видимостта и празнотата, субектът и обектът могат да бъдат осъзнати от нас, защото, бидейки идентифициран с „ние“, умът се разделя на „осъзнат субект“ и „осъзнат обект“. Но когато умът се идентифицира с това, което са, ние сме тяхното пълно обективно отсъствие - и това се счита за чист неразделен ум. „Пространството“ е статична триизмерна концепция, чието активно продължение е „времето“, чието функциониране съставлява по-нататъшната посока на измерението. Пространството не може да бъде реализирано без време (продължителност), а времето без пространство (продължителност). Това са два концептуални аспекта на непонятното единно, наречено "пространство-време", тяхната идентичност е абсолютна в неконцептуалност. Без тях явленията не могат да имат външен вид и само с пространство-времето като техен ноуменален източник може да се твърди, че явленията съществуват. "Феномени" не могат да бъдат такива без "ноумен", както и "ноумен" без "феномени". Така, концептуално, те също са два аспекта на не-концептуалността. Феномените не са неща сами по себе си (лишени от собствената си природа), но те са всичко, а ноуменът е източникът на всичко, но не е нещо. Така и двете са всичко и нито едно не е нещо: вечно разделени като понятия, те винаги саса неразделими безсмислено, неконцептуално и тази идентичност е фундаментално разбиране. Това е Вселената, доколкото нейната природа изобщо може да бъде предадена с думи. Вселената е непознаваема, защото това, което е, е това, което сме ние, а това, което сме, е това, което е Вселената, тоест пълно отсъствие в полето на знанието, което, непознато, неизбежно се превръща в пълно присъствие. „Чрез обсъждане на ноумен и феномен заедно, човек постига по-високо съзнание и създава правилно разбиране сред съзнателните същества,” Фа-цанг, 642-712, основател на будистката школа Хуаян, следваща сутра Аватамсака.
Не можем да използваме ума, за да надхвърлим ума, така че ноуменът (т.е. абстракцията на ума) представлява границата на познанието. "Ноумен" е тотална потенциалност.Ако функционира, в това функциониране той трябва да бъде субективен и следователно неизбежно обективен. Тоест субектът се обективира и изглежда като обект за себе си, проявявайки се феноменално „вътре“ в себе си. Той гледа себе си и възприема вселената, която тогава изглежда извън себе си, тъй като обективирането е процес на привидно извеждане навън. По този начин феноменалната вселена е обективният аспект на ноумена. Този процес определя появата на пространство и продължителност, без които обектите не могат да имат необходимото разширение, а без такова разширение не може да възникне знание. Следователно феномените не са нещо, проектирано от ноумена, те са появата на ноумена или ноумена, който изглежда обективен и видим. Това функциониране е това, което са съзнателните същества, и това разширение в пространство-времето е това, което ниенаричаме проявление. В това появяване, както във всички явления, на които нашият външен вид е един от аспектите, ние нямаме собствена природа, но в това функциониране (което е нашата природа) ноуменалното и феноменалното са едно. Ето защо, бидейки проявени по този начин, ние не сме толкова (феноменални) и затова сме като феноменална ноуменалност (или ноуменална феноменалност). По този начин няма двойственост в това, което сме, а само привидно независимо функциониране, което е проявлението на непроявеното. Няма същност в това, което сме, тъй като „същността“ е феноменална концепция и всеки феноменален обект, материален или концептуален, е лишен от природа (не е). Когато независимото функциониране, тоест всичко, което сме в проявление, вече не функционира, тоест, когато вече не се простира във видимия пространствено-времеви континуум, това-ние-сме остава напълно интегрирано в ноуменала. Ноуменологията като такава не може да бъде дефинирана. Човек дори не може да каже дали да яде или не това, което се нарича "ноумен". То е непознаваемо, защото е напълно лишено от качеството на обективност, като "рефлективност", и защото е точно това, което сме, и абсолютно всичко, което сме, независимо дали е непроявено или видимо проявление. Нека Хуан-бо има последната дума: „Няма разлика между съзнателни същества и Буди, или между самсара и нирвана, или между илюзия и бодхи. Когато всички форми отпаднат, това е Буда." …