Условия за откритие - Шри Ауробиндо, или Пътешествието на съзнанието
Ако искаме да „променим физическите условия на света“, т. е. така наречените „закони на природата“, на които е подчинен нашият живот и целият свят, и ако искаме да внесем тази промяна в живота с помощта на силата на съзнанието, тогава трябва да спазваме две условия. Първо, ние трябва да работим в нашето индивидуално тяло, без да се опитваме да излезем от него никъде, защото това тяло е точно мястото, където съзнанието се съединява с Материята; и второ, трябва да положим усилия да открием онзи принцип на съзнанието, който ще може да трансформира Материята със силата на своята енергия. Досега нито една от формите, нито един от познатите на човечеството нива на съзнание не е имал силата да осъществи тази промяна – нито менталното съзнание, нито виталното, нито физическото съзнание. И това е очевидно. Наистина, с помощта на обучение и дисциплина, някои индивиди са успели да преодолеят силата на гравитацията, студа, глада, болестите и т. н., в противоречие със законите на природата. Но, първо, това са индивидуални промени, които не могат да бъдат предадени на другите, и, второ, те всъщност не променят материята: законите, управляващи тялото, остават по същество същите; някои специални ефекти, които изглеждат свръхестествени във външното си проявление, се наслагват върху природата само за повече или по-малко дълго време. Тук можем да дадем пример с революционен йогин, сътрудник на Шри Ауробиндо, който веднъж бил ухапан от бясно куче. Използвайки силата на съзнанието си, той незабавно създаде пречка за действието на вируса и продължи да живее, без да мисли за това (отбелязваме в скоби, че ако този йогин беше в перфектно състояние на съзнанието, тогава никое куче не можеше да го ухапе). Но един ден, по време на особено бурен политически митинг, той загуби нервите си и се нахвърли с гняв върху единот високоговорителите. Няколко часа по-късно той почина в ужасните мъки на бяс [бяс]. Силата му се контролираше само с помощта на съзнанието. Щом съзнанието му се препъваше, всичко продължаваше както преди, защото законите на тялото не бяха променени, те бяха принудени само да мълчат за известно време. Следователно промяната, която Шри Ауробиндо и Майката имат предвид, не предполага постигането на повече или по-малко трайни "свръхестествени" сили и способността да се ограничи с тяхна помощ влиянието на природните условия и природните сили, а промяна в самата природа на човека и условията на неговото физическо съществуване; т.е. не контрол, а истинска трансформация. Освен това, ако искаме тази реализация да покрие цялата земя. тогава този нов принцип на съществуване, който Шри Ауробиндо нарича супраментален, трябва да бъде установен във всички нас напълно и окончателно - първо в няколко индивида, а след това чрез излъчване във всички, които са готови да го приемат. Всичко това е доста подобно на начина, по който принципът на разума и принципът на живота са станали естествени и окончателно установени на земята. С други думи, този принцип предполага създаването на земята на божествено свръхчовешко същество, което вече няма да бъде подчинено на законите на невежеството, страданието и гниенето.
Това начинание може да ни изглежда грандиозно и неосъществимо, но само защото нашата визия е ограничена до няколко десетилетия. Всъщност това би било в пълно съответствие с еволюционния процес. Ако допуснем, че цялата земна еволюция е еволюция на Духа във формите, а всички човешки прераждания са израстване на душата и на Духа в човека, тогава със сигурност ще имаме съмнения: дали Духът винаги ще бъде доволен от ограниченията на човека; освен това възниква следният въпрос: какъв е смисълът Той, този Дух, да се връщакраят на пътуването към Неговия надземен блясък и радост, които Той нямаше нужда да напуска - защото в края на краищата Светлината съществува там завинаги, тя вече е там и винаги е там, непроменена. Подобно постижение едва ли е победа за Бог! Материята е мястото, където трябва да бъдат построени небесата. Може би Той иска да изпита същото Блясък и Радост в условия, които изглеждат противоположни на Неговите условия – в живот, обсаден от смърт, невежество и мрак, в многостранното многообразие на света, а не в празно и чисто единство? В този случай и животът, и материята биха придобили смисъл - това вече нямаше да бъде чистилище, не безсмислен преход към другия свят, а лаборатория, в която, стъпка по стъпка, създавайки първо материята, растенията и животните, а след това създавайки все повече и повече съзнателни човешки същества, Духът създава свръхчовек, бог: Душата не завърши всичко, което беше предназначено за нея, след като се разви до нивото на човек; то все още трябва да развива в тази човешка природа най-високите си възможности. Ясно е, че душата, която живее в човекоядец, в недокоснат примитив, в апаш [хулиган, бандит] от Париж или в американски гангстер, все още не е изчерпала нуждата да се роди в човешка форма, все още не е проявила всичките си възможности, всичко, което е в човешката природа и не е развила напълно усещането за Сат-Чит-Ананда в универсалния [универсален] Човек; същото може да се каже и за душата, която живее в енергичния европеец, ангажиран в модерното производство с неговата динамика и обгърнат от жизненоважни удоволствия, или в азиатския селянин, загрубял в невежеството и рутината на домашния и икономически живот. Дори имаме основание да се съмняваме дали Платон или Шанкара увенчават върха на духа у човека, тоест дали са завършек на неговия разцвет. Склонността ни да ги разглеждаме като граница на развитиетосе обяснява с факта, че те и други като тях ни се струват най-високата точка, която човешкият ум може да достигне, но може би това е само заблуда, чийто източник са нашите настоящи способности ... Душата е имала предчовешко минало, има свръхчовешко бъдеще. [177]
Шри Ауробиндо не е теоретик, а практик на еволюцията. Всичко, което казаха или написаха за еволюцията, дойде за него като истинско преживяване. Влязохме във всички тези дискусии само за да хвърлим светлина върху неговото търсене и напредък в затвора Алипор. Оказа се лице в лице с факта, че космическата блажена безкрайност не е място, където може да се върши каквато и да е работа, че човек трябва покорно да се върне долу в тялото и да търси там. Но можем да зададем следния въпрос: ако "трансформацията" трябва да се извърши със силата на съзнанието, а не чрез някакви външни механизми, тогава какво съзнание може да бъде по-висше от космическото? Не е ли това върхът на стълбата и следователно най-високата граница на властта? Този въпрос е много важен, ако искаме да разберем какъв е практическият процес на откриване и в крайна сметка да го направим. В отговор представяме две съображения. Първо, не е достатъчно да достигнете до висшите сили; трябва да има някой, който ги олицетворява, иначе сме като ловец, който намира необикновени съкровища с бинокъла си. Къде е този "някой" в космическото съзнание? Там няма никой ... Това може да се обясни още по-добре с помощта на по-съвременна аналогия: можем да изпращаме ракети към Слънцето, достигайки по този начин "върха на света", но не и "върха" на човек, защото този процес не го засяга по никакъв начин: ракетата просто отлита, напуска земната атмосфера, това е всичко. По същия начин йогинът, концентрирайки се върху една точка от съществото си, събира всички своиенергия в едно цяло, пробива външната й обвивка и я напуска като ракета, тръгвайки към друго космическо или нирванично измерение.
Той се издигна горящ като огнен стълб.
Той се изкачи, горящ като огнен конус. [178]
Но кой осъзна космическото съзнание? Не йогин - йогинът продължава да пие, яде, спи, понякога се разболява и умира, както всички хора-животни. Не той, а една мъничка точка от неговото същество, която има опита на космическото съзнание - същата точка, върху която той се концентрира толкова усърдно, за да излезе от черупката си. Цялата останала част от неговото същество, човешката и земната природа, която той е пренебрегнал, която е потиснал или умъртвил, за да се концентрира върху тази единствена точка на оттегляне, не влиза в космическото съзнание, не участва в него - освен чрез индиректно взаимодействие. Следователно Шри Ауробиндо установява следния първи и много важен принцип: линейната реализация в една точка не е достатъчна, защото е необходима глобална реализация във всички точки, реализация, която обхваща цялото същество на индивида. Ако искате да промените природата и съществото си и да участвате в създаването на нов свят, казва Майката, тогава такъв стремеж, такова еднопосочено и линейно усилие вече не е достатъчно; трябва да обхванете всичко и да поберете всичко в съзнанието си. Оттук – интегрална йога, или „пълна йога“ – пурна йога. Опитахме се да се отървем от индивидуалността, за да изпърхаме в духовните и космически пространства, най-накрая освободени от това ужасно бреме, но без него не можем да направим нищо за земята, не можем да свалим съкровища отгоре: има нещо повече от просто самоунищожение на илюзорната обвивка на индивидуалността в Безкрая. [179] И Шри Ауробиндо стига до заключението, много за насважно: потискането на индивида може да се превърне в потискане на Бог в човека. [180]
Второто съображение заслужава още повече внимание. Да се върнем към аналогията с ракетата: тя може да пробие земната атмосфера във всяка точка; Освен това той може да достигне целта - например Слънцето - независимо дали е изстрелян от екватора или, да речем, от Ню Йорк. Няма нужда да изкачвате Еверест, за да поставите там стартова площадка! По същия начин йогинът може да постигне реализацията на космическото съзнание във всяка част или на който и да е план на своето същество – в ума, в сърцето или дори в тялото – тъй като космическият Дух е навсякъде, във всяка точка на Вселената. Преживяването може да започне навсякъде, на всяко ниво - с концентриране върху камък или врабче, върху идея или молитва, върху някакво чувство или това, което хората презрително наричат идол. Космическото съзнание не е най-високата точка на човешкото съзнание; за да го достигнем, ние не се издигаме над индивида, а отиваме отвъд него. Едва ли е необходимо да се прави възход в съзнанието или да става Плотин, за да се достигне до универсалния Дух. Напротив: колкото по-ниско е умственото развитие на човек, толкова по-достъпен е за него такъв опит; овчар под звездно небе или рибар от Галилея има повече шансове за това от всички философи на света, взети заедно. Но тогава какъв е смисълът да се развива човешкото съзнание, ако народната мистика е по-ефективна? Трябва да признаем, че или сме на грешен път, или тези мистични отклонения не изчерпват целия смисъл на еволюцията. Ако обаче приемем, че еволюционният път, който трябва да се следва, е пътят на гигантите, които са били върховете на развитието на земното съзнание - Леонардо да Винчи, Бетовен, Александър Македонски, Данте - тогава сме тукно трябва да признаем, че никой от тези велики хора не успя да преобрази живота. По този начин върховете на развитието на ума или сърцето, както и върховете на космическото съзнание, не ни дават ключа за разгадаването и силата, която може да промени света: необходим е различен принцип на съзнание. Но този нов принцип на съзнанието трябва да бъде неразривно свързан с всички други принципи, защото ако тази връзка бъде прекъсната или индивидът е изгубен, тогава ние отново попадаме в космическа или мистична дисперсия, губейки връзката си със земята. Осъзнаването на Единството и Трансцендентното несъмнено е необходимата основа за всяка реализация (да създаваш нещо без нея е като да строиш къща без основа), но тази основа трябва да е постижима при запазване на еволюционната приемственост – трябва да е еволюция, а не революция. Накратко, трябва да излезем, без да напускаме. Ние не се нуждаем от ракета, която се втурва към Слънцето и се разбива там, а ракета, която може да харпунира Слънцето на висшето съзнание и да го отведе до всички точки на земното съзнание: Върховното знание е това, което разбира и приема Бог във Вселената, както и отвъд границите на Вселената, а интегралната йога е тази, която, след като е придобила Трансцендентното, може да се върне във Вселената, без да губи придобитото и повторно запазване на способността за свободно слизане и изкачване по великата стълба на съществуването. [181] Това двойно движение на издигане и слизане е основният принцип, лежащ в основата на супраменталното отваряне. Но по пътя към него Шри Ауробиндо трябваше да се докосне до някакъв все още непознат извор, който след това доведе до фундаментални промени.