VIII. Основни елементи на суфизма
Психологически теории
Почти през цялата история на суфизма може да се наблюдава разделянето на пътя на мистичното самоусъвършенстване на три основни етапа: шариат, тарикат и хакика. Първият етап е шариатът, т.е. буквалното изпълнение на разкрития закон, разбира се, все още не може да се приложи към суфизма в тесния смисъл на думата. Задължително е за всеки вярващ мюсюлманин. Но в същото време този етап е задължителен и за суфия, тъй като, без да го премине, е невъзможно да се влезе в по-нататъшния път. Едва когато човек узрее и усвои основните догми на исляма, може да му се разкрие тарика – буквите. "начин". Този термин се появява още през 9 век. и първоначално обозначава различни морално-психологически методи, чрез които човек, търсещ самоусъвършенстване, може да бъде насочен към тази цел по най-краткия път. Това е своеобразен пътеводител за търсещия Бога дух. Терминът "тарикат" също може да бъде заменен с почти еквивалентното "сулук" ("скитник"), а пътуващият по този път тогава получава името "салък" ("скитник").
Началото на пътуването, първата спирка, обикновено се счита за тауба („покаяние“), т.е. решимост да скъса с обичайното формално отношение към шериата и да се отдаде на самоусъвършенстване. Това е акт на духовно обръщане, което е от изключително значение за пътника. Ако в шериата тауба означава съзнание за грях, покаяние, желание да не се повтаря този грях, то в суфийското разбиране това понятие се задълбочава. Променя се ориентацията на човека, настъпва пълно обръщане на мислите му към Бога. Следователно, мисленето за собствените грехове или покаянието би било грешка за суфи на този етап, защото признаването на реалността на греха е признаване на реалността на неговата личност и няма истинска реалност освен Бог.
Това благоразумие естествено води до третия етап, наречен зухд.(„въздържание“). И тук са възможни различни нюанси: човек може да се въздържа от греха, от излишъка, от всичко, което се отдалечава от Бога, от всичко преходно. През X век. концепцията за зухд от отхвърлянето на добра рокля, дом, храна, жени се разширява до отхвърлянето на всяко желание и всяко духовно движение, което вече води до гореспоменатия tawakkul, за който ще говорим по-подробно по-късно.
Четвъртият етап е fakr ("бедност"). Първоначално това е доброволно обричане на нужда, обет за бедност, отказ от земни блага, който следва като следствие от последователно прилагано въздържание. Но в бъдеще това понятие също се одухотворява. В светлината на изречението, приписвано на Пророка: „Бедността е моята гордост“, fakr вече се разбира не само като материална бедност, но като съзнание за бедност пред Бога, т.е. съзнание за липса на нещо свое, което да не произтича от Бога, до и включително психически състояния.
Но тъй като зухд и факр са свързани с неприятни за човека преживявания, от тях следва петият етап - сабр ("търпение") - основната добродетел на суфите. Този термин има много различни определения, същността на които е покорното приемане на всичко, което е трудно да се понесе. Както казва Джунайд, „търпението е преглъщане на горчивина без изразяване на недоволство“. Сабр в най-висшите си проявления води до безразличие, спокойно приемане както на низпосланата благодат, така и на изпитанията. Тук прави впечатление значителната прилика на това понятие с древногръцкото „постоянство“.
Шестият етап е tawakkul („доверие в Бог“). Неговият начален етап се състои в това, че човек отхвърля всички грижи за утрешния ден, задоволява се с настоящия момент и се надява, че Бог ще се погрижи за него утре така, както се е погрижил за него днес. „Доверието в Бог е обвързванеидеи за живота с един ден и отхвърляне на всяка загриженост за утрешния ден. Оттук и изразът, често срещан в суфийските кръгове: „Суфият е син на своето време“, което означава, че суфият живее само в настоящия момент, защото това, което е минало, вече не съществува, а бъдещето все още не е дошло и следователно също не съществува реално. Концепцията за tawakkul, доведена до крайния си предел, води до пълно отхвърляне на личната воля, така че дори теоретиците от 10 век. вече има сравнение на човек, който е влязъл в този етап, „труп в ръцете на мияч на трупове“*. Ясно е, че подобно разбиране на tawakkul крие голяма опасност, тъй като води до пълно прекратяване на всякакъв вид дейност и всъщност изключва човек от обществото, превръщайки го в някакъв ненужен баласт. Следователно още през XI век. срещу такова разбиране те възразяваха и твърдяха, че човек, действайки с помощта на средствата, които Бог му предоставя, в никакъв случай не изразява своето недоверие към Бога, а само изпълнява неговата воля. Седмият и последен етап е rida (“подчинение”), дефиниран от теоретиците като “спокойствие на сърцето по отношение на хода на предопределението”, т.е. такова състояние, при което човек не само кротко понася всеки удар на съдбата, но освен това дори не може да помисли какво е скръб. Неговите мисли са толкова погълнати от най-висшата задача, която си е поставил, че заобикалящата го действителност губи всякаква реалност за него и той я възприема като нещо лишено от какъвто и да било интерес. С това, според някои теоретици, тарикатът свършва и пътникът вече е подготвен за прехода към третия и последен етап - хакикат.
* Известно е, че същата тази асимилация може да бъде под влиянието на Изтока; използван от основателя на йезуитския орден ИгнатийЛойола.
Както вече отбелязахме, макамите са стабилни състояния, постигнати чрез неуморните усилия на пътешественика, определени упражнения, предприети от него.Но друг феномен на духовния живот не е убягнал от вниманието на суфийските психолози - краткотрайните настроения, един вид импулси, които идват на пътника по време на пътуването му. Те обозначават тези състояния с термина "хал" (мн. ахвал), буквално - "състояние, даден момент, преходно, променливо" Хал, за разлика от макам, не може да бъде постигнато със собствени усилия на пътника. Това е божествена благодат, изпратена отгоре и изчезваща така мигновено, както е възникнала. По въпроса за продължителността на халата теоретиците не са изградили единно мнение, както няма и по въпроса за класификацията им.Нека назовем най-често споменаваните: 1) курб („близост“) - състояние, при което човек се чувства сякаш стои в непосредствена близост до Бога, усеща погледа на Божеството, насочен към него; 2) махабба („любов“) – вълна от пламенна любов към Бога, дарителя на всички блага (срв. молитвите на Рабия); 3) hauf („страх“) – пристъп на ужас, съзнание за греховност и неспособност да изпълни задълженията си към Бога дори и в най-малката; 4) раджа ("надежда") - блясък на утеха при мисълта за милостта и прошката на Бога; 5) shauk ("страст") и 6) uns ("приятелство") - явления, подобни на любовта, но различни по природа и интензивност; 7) itmanina ("мир на ума") - състояние на блажено доверие в Божията милост; 8) мушахада („съзерцание“) – състояние, при което човек не само усеща близостта на Бог, но, така да се каже, Го вижда; 9) якин ("увереност") - най-високата степен на съзнание за реалността на духовния свят, непоклатима от нищо.
Унищожението (фана), описано по-горе, понякога се причислява към тези състояния. Трябва да,трябва обаче да се отбележи, че за повечето суфийски теоретици фана не е крайната точка, отвъд фана - и това е друга важна разлика от будистката нирвана - е нейното логично следствие от бака ("вечността"): усещайки унищожаването на своето временно преходно "Аз", човек се потапя в морето на абсолюта и по този начин ясно чувства, че съществува точно толкова вечно, колкото е вечна Божествената същност. Това осъзнаване на безсмъртието, разбира се, е най-висшето състояние, постижимо от един пътник.
Както казахме, тариката завършва с навлизането в последния етап – хакиката. Този термин означава „истинско, автентично същество“. Достигнал хакик, пътешественикът, разбира се, интуитивно познава истинската природа на Божеството и своето участие в него. Ето защо суфиите често наричат себе си ahl al-haqi-ka - "хората на истинското същество", противопоставяйки се на ahl al-haqq - ортодоксалните последователи на Суната, лишени от дара на интуитивното възприятие.
Елементи на епистемологията
Онтология
Онтологичните проблеми на ранните теоретици на суфизма не представляват особен интерес и са разработени много по-късно въз основа на теории за еманацията, боядисани в неоплатонични тонове. Към въпроса за сътворението на света още през IX век. обичайният отговор е хадисът: „Бях скрито съкровище и обичах, че те ме познават, и създадох духове и хора, за да ме познават.“ Редът на излъчване обикновено се различава малко от горната схема на "Братята на чистотата", но вече през 9 век. в известни кръгове под влияние на гностико-манихейските концепции възниква теорията за нур Мухаммади („светлината на Мохамед”). Според тази теория същността на душата на Пророка е първото творение, възникнало под формата на ярка точка yaryu. Всички други избрани души вече са произлезли от него.
Ранните суфии правят своеобразно допълнение към неоплатониците по въпроса за връзката между единството имножественост. Според тях преди началото на сътворението съществува една единствена божествена субстанция. Единството е абсолютно, но в него се разграничават два аспекта - ahadiyyat ("единство" от арабски ahad - "един") и wa-hidiyat (също "единство", но от арабски wahid - "един"). Разликата между тези аспекти е следната: ahadiyyat е абсолютно, върховно единство, тук идеята за множественост е напълно изключена. Вахидият - въпреки че също е неделим и единен, но в него вече е заложена идеята за множественост. Тази концепция се обяснява с такова сравнение. Семената на едно дърво потенциално съдържат цялото дърво (корен, ствол, клони, кора, листа, цветя, плодове). Всичко това обаче съществува в семето неразделено, хомогенно. Също във вахидият, в това единство, вече има множество идеи за всичко, което съществува, въпреки че то също е латентно и не се проявява външно в този аспект. Тези два термина се разграничават още през 9-ти век, по-специално ги видяхме по-горе, когато цитирахме възторжените изказвания на Баязид. Без да си поставяме задачата да анализираме изключително сложния ход на развитие на онтологичните теории на суфизма, ние се ограничаваме до тези кратки бележки, показващи, че проникването на философските идеи в суфийските среди започва още на много ранен етап.