Връзката на славяните с природата
От древни времена хората използват прекрасното свойство на растенията - да дават храна и топлина. Но в допълнение към тези свойства, хората забелязаха, че растенията могат да повлияят на съдбата на човек, както и да го излекуват от болести, както физически, така и духовни. От древни времена хората са почитали дърветата и свещените горички. Те идваха да се лекуват, да се молят, да искат защита или любов. От незапомнени времена на дърветата са приписвани магически сили. Смятало се, че в тях живеят духовете пазители на човека. Много знаци, вярвания и ритуали са свързани с дърветата.
Дървото в народната култура на славяните е обект на поклонение. В древноруските паметници от 11-17 век. се съобщава за поклонението на езичниците на "израстъци" и "дървета", за молитви под тях ("растеж ... zhpyakhy"). Съдейки по всички, това бяха, като правило, оградени райони на гората. Горичките се считаха за запазени, не сечаха дървета, не събираха дърва за огрев. Сред славяните много горички и създадени по поръчка гори имат „свещени“ имена: „бог“, „гей-блато“, „бог“, „свещена гора“, „святибор“.
Към категорията на почитаните и свещени дървета спадали и отделни дървета, особено стари, растящи сами в поле или край лековити извори. Хората идваха при тези дървета, за да се отърват от болести, зло око, безплодие и други нещастия. Те донесоха дарове и жертви (окачиха кърпи, дрехи, парцали на дърветата), помолиха се, докоснаха дърветата. През хралупите и пукнатините на такива дървета болните се изкачваха, сякаш оставяха болестите си извън тази дупка. Когато християнството се появи в Русия, за да привлекат хората в храмовете, църквите бяха построени точно в свещените горички. За това свидетелстват многобройни предания, легенди и апокрифни разкази за строежа на църкви в близост до почитани дървета, край свещените дървета са се извършвали различни ритуали.
Приюжните славяни са практикували обичая да "женят" младите около дърво (или да предшестват това действие със сватбена церемония). При сърбите, българите и македонците много ритуали и празници са се провеждали на „записа” – свещено дърво (обикновено дъб или плодно дърво). Тук също бяха организирани празнични ястия, жертвени животни бяха заклани, огньове бяха запалени на Масленицата; клетви се давали близо до „резервата“, провеждали се съдилища и т.н. Старият горски лешник - в отсъствието на свещеник - можел да бъде изповядан: коленичил и го хващал с ръце, човек се покайвал за греховете си и молел дървото за прошка - това предполага, че преди появата на християнството дърветата са били връзка между Бог и хората (света на хората и света на боговете) Дъбове, брястове и други големи дървета са принадлежали на запазени такива. Беше забранено да ги убивате и да причинявате каквато и да е вреда. Нарушаването на тези забрани доведе до смърт на човек, смърт на добитък и несъбиране на реколтата. Такива дървета се считали за покровители на околностите - села, къщи, кладенци, езера, защитени от градушка, пожари, природни бедствия.
Дървото като метафора на пътя, като пътека, по която се стига до отвъдното, е често срещан мотив от славянските вярвания и ритуали, свързани със смъртта.
Характерни представи за посмъртното преминаване на човешката душа в дърво. И така, беларусите вярвали, че във всяко скърцащо дърво душата на починалия изчезва, която моли минувачите да се молят за нея; ако след такава молитва човек заспи под дърво, ще сънува душа, която ще ви каже колко време е била и защо е била затворена в това дърво. Сърбите вярвали, че душата на човека намира покой в дърво, растящо на гроба му; затова не трябва да се късат плодовете от гробищните дървета и да се чупят клоните. С кръга на тези вярвания са свързани славянските балади за хора, заклети в дървета. Подобни фолклорни истории са обикновеносе отнасят за хора, починали от преждевременна смърт, по-рано от определеното им време; техният прекъснат живот, така да се каже, има тенденция да продължи в други форми. Дървото, подобно на растението, обикновено се свързва с човек по външни признаци: стволът е тялото, корените са краката, клоните са ръцете, соковете са кръвта и т.н. Има „мъжки“ и „женски“ дървета (бреза - бреза, дъб - дъб), които се различават по форма: клоните на брезата се отварят настрани, а брезата - нагоре. Когато се роди дете, за него се засажда дърво, като се вярва, че детето ще расте така, както се развива това дърво. В същото време в някои вярвания растежът на такова дърво причинява изтощение на човек и го води до смърт. Затова се опитаха да не засаждат големи дървета в близост до къщата.
Дървото е тясно свързано с областта на демонологията. Това е местообитанието на различни митологични същества. Русалките живеят на брезите, вещиците се събират на гигантски дъбове в нощта на Купала, дяволът седи в корените на бъз, в куха върба, вили и самодиви на разпръснати големи дървета, с чиито клони си играят, често демоните живеят в бодливи храсти (глогът е вила).
С. Есенин казва: “Българите имат всичко от Дървото – това е религията на мисълта на нашия народ.” И обясни защо и защо дървото обикновено се бродира само върху кърпи. Това има дълбок смисъл. „Дървото е живот“, пише поетът. Всяка сутрин, когато се събудим от сън, измиваме лицето си с вода. Водата е символ на очистване ... Избърсвайки лицето си в платно с изображение на дърво, нашият народ казва, че той не е забравил тайната на древните бащи да се изтрие с листа, че си спомня себе си със семето на свръхестественото дърво и, бягайки под покривалото си, потапяйки лицето си в кърпа, той сякаш иска да отпечата на бузите си поне малко клонче, за да може дърво от себе си да бъде откъснато от собствените му ширища и потоци от собствените си широко разпространени HEAR-ROOKS Shadow-Dobrum."
Като цяло дървото заемаше специално място в живота на езическите славяни. Запазено е предание, че преди много време, когато все още не е имало нито небе, нито земя, а само синьото море е плискало навсякъде, в средата му имало два дъба, на чиито клони седели два гълъба. Веднъж гълъбите пърхаха, след това се гмурнаха на дъното на морето и донесоха пясък и камъчета оттам. От този материал са построени небето със земята и всички небесни тела.
От онези древни времена идват митът и дървото на живота. Славяните вярвали, че той служи като ос, център на целия свят и, така да се каже, въплъщава цялата вселена. Корените на това невероятно дърво, наречено световно дърво, обхванаха цялата земя, достигнаха дълбините на подземния свят. Короната му лежеше на небесния свод. За древния човек той въплъщава идеи за пространство и време. Неслучайно възникна гатанка: „Има един дъб, на дъба има 12 клона, във всеки клон има четири гнезда, във всяко гнездо има седем пиленца.“ Това беше митичният образ на годината: дванадесет месеца, всеки от тях съдържа четири седмици, а седмицата има седем дни. (Тогава сметката се водеше по лунни месеци).
Във фолклора на славянските народи - приказки, гатанки, конспирации - често се появява образът на дървото на живота. Най-често това е могъщ дъб, който е живял на земята от няколко века. В една от известните приказки старец се изкачи на такъв дъб и стигна до самото небе. Там видял чудни воденични камъни – емблема на пролетна гръмотевична буря, даряваща на хората дъжд и плодородие. Да, и конспирациите от болести започват най-често с шега, че на морето Окиан, на остров Буян, където се намира камъкът алатир, има „дамаски дъб“. Върху оста на дървото са били нанизани образите на външния и вътрешния свят на древния човек. Тя систематизира този свят, придаде му хармония, където всеки предмет или явление, всяко живо съществоимаше своето място.
На върха на короната седеше божество - страшно, недостъпно. Птиците намериха подслон в клоните. Около ствола се рояха пчели, лосове, елени, коне, крави, а понякога и хора се тълпяха. Корените събирали около себе си змии, жаби и дори риби. Имаше и оковани демони и други нечисти сили. Ароматът идва от това дърво и дванадесет извора „текат като мляко и мед“ от корена му. Понякога горното божество влизаше в битка с „долния слой“, спирайки посегателствата на змии и дракони върху „топлокръвните“, разположени близо до багажника. Според вярванията дървото е пътят, по който през есента змиите отиват в митичната страна на вирея.
Дървото, което свързва земния и подземния свят, фигурира и в западнославянските митологични истории за деца, заменени от демони. За да си върне сина, жената отвежда чейнджето под някое дърво, а по-късно взема и детето си оттам. Нещата, които трябваше да бъдат изхвърлени - изпратени на другия свят (предмети, които са били в контакт с починалия, стари сватбени принадлежности и др.) Бяха хвърлени върху дървото (или приписвани на него) Освен това имаше обичаи тези предмети да се изгарят, погребват и плават по водата.
Култовите дървета, символизиращи световното дърво, съпътстват много важни събития в човешкия живот от векове. Незаменим участник в традиционната славянска сватба беше световното дърво, неговият образ. За него пеят шаферките, обещавайки на младите хора щастие и богатство. И когато се строеше нова къща, имаше обичай да се поставя ритуално дърво в центъра на сградата. Е, на народни празници, като например на Троицата, не можете без бреза, всички дворове, къщи и храмове са украсени със зелени клони.
„В гората се роди коледно дърво“ ... Всички знаят тази песен, от малки до големи. Водене на хоро около разредена горакрасавици, деца и дори не подозират, че извършват ритуални действия, част от митотворчеството на нашите далечни предци. Освен това преди много векове хората се събирали край дърво, принасяли жертви на корените му, пеели, изпълнявали ритуални танци, в които всяко движение имало символично значение. Досега на някои места е запазен следният обичай. Ако човек донесе дърво, изкопано в гората, и го посади под прозореца на момичето, това ясно се възприема като декларация за любов, предложение за брак.
Дървото на живота обикновено се изобразява с осем клона, по четири от всяка страна. При изобразяването му най-често се използват четири цвята: черен, червен, син и бял. Клоните, стволът и корените на световното дърво свързват съответно горния, средния и долния свят, а клоните свързват кардиналните точки.