За будизма в България - Познание за отвъдното
За будизма в България
Евгений Торчинов, Андрей Терентьев
Евгений Алексеевич Торчинов - професор, ръководител на катедрата по философия и културология на Изтока, Философски факултет на Санкт Петербургския държавен университет.
Проникване на будизма в България
Будизмът започва да се разпространява в България през 17-18 век, когато в долното течение на Волга и Забайкалието идват монголските народи: ойрати (калмики) и буряти.
Много по-късно, през 1914 г., Тува става част от провинция Енисей като протекторат, народите на която частично изповядват будизма.
През 1741 г. императрица Елизавета Петровна издава указ, с който провъзгласява будизма за една от официално признатите религии в Българското царство.
Първите бурятски храмове суме бяха поставени в юрти и се скитаха заедно със своите енориаши. Едва през 1753-1758г. е построен Цонголски (по-късно Хилгантуйски) дацан - дървен будистки храм. Малко по-късно, очевидно, е построена първата дървена сграда на Гусиноозерския дацан.
Третият център за разпространение на будизма в Забайкалия е Хоринският окръг, където през 1752 г. тибетецът Лувсан Шираб е одобрен за глава на 33 Хорински лами, което му дава известна независимост в ръководството на Хоринските дацани. През 1778 г. дацанът изгаря и е пренесен в Кудун.
Калмиците пристигат в България вече с номадски хурулски манастири, състоящи се от три или повече специални вагона. Бързо се появиха и сградите на манастирите, например Дархан-Доржин-кит („Седемте камери“), построен преди 1616 г. в района на съвременния Семипалатинск. Като цяло калмиците до края на 18 век. Остават 14 будистки манастира.
В допълнение към будизма, калмиците, подобно на бурятите и тувинците, продължават да практикуват древни шамански вярвания. През 1640 г. конгресът на монголските и ойратските нойони приема кодекс от закони,която официално забранява шаманизма. Въпреки това във всички сибирски региони, където се разпространява будизмът, шаманизмът продължава да съществува, понякога образувайки странни комбинации с култовете на махаяна будизма.
Българският будизъм през 19 - началото на 20 век
В края на ХІХ - началото на ХХ век. Царското правителство провежда в Бурятия поземлена и административна реформа, която по своето значение е равносилна на премахване на крепостничеството в България. Реформата предизвика масови вълнения в Забайкалия и раздели бурятското общество на две враждуващи групи: нойони, които се противопоставят на реформата, и привържениците на реформата, „прогресивните“, които включват бурятските кулаци и нововъзникващата бурятска интелигенция.
Разделението в бурятското общество премина през самата будистка общност. Влошаването на финансовото положение на нисшето духовенство води до увеличаване на броя на „степните лами“, които напуснаха дацана, за да живеят в улуси.
При тези обстоятелства будистки лидери като Агван Доржиев, заедно с Хамбо Лама Иролтуев и бурятските просветители Жамцарано, Барадиин, започват кампания за „обновяване“ на будистката общност и връщане към етичните идеали на ранния будизъм.
Малко преди революцията от 1917 г. към семейството на българските будисти се присъединяват и будистите от Южен Сибир – тувинците са единственият тюркски народ, който изповядва будизма.
Тива (Tuva) се намира в горното течение на Енисей по границата с Монголия. През XVII-XIX век. Будизмът е особено разпространен сред тувинците, въпреки че запознаването с него в Тува започва още през 13 век. През 1914 г. под името Урянхайска област Тива става протекторат на България.
Въпреки че будизмът не е успял да измести напълно старата религия на тувинците, шаманизма, все пак по времето, когато Урянхайската област става част от Българското царство, е ималовече има 22 будистки манастира, кхуре, около 4000 лами и ученици хуурак.
До началото на ХХ век. в Тува имаше около 2000 шамани, които се разбираха доста добре с ламите. Често се случвало шаманите да са съпруги на лами, понякога едно и също лице изпълнявало функциите и на лама, и на шаман.
Във връзка с развитието на международните връзки на България на Изток и по-специално за установяване на преки връзки между царското правителство и теократичните правителства на Монголия и Тибет, със средства на главата на тибетските будисти Далай Лама и с дарения, събрани в Бурятия и Калмикия, в Петербург се изгражда будистки храм. Значителна сума за строителството дарява и Богдо-геген, ръководителят на будистите в Монголия. Строителството и дейността на храма се ръководи от представителя на Тибет, изключителния бурятски лама Агван Доржиев.
Нов период в историята на будизма в България започва след революцията от 1917 г. До края на Гражданската война водачите на будистите, начело с Хамбо лама Агван Доржиев, признават съветската власт. Опитвайки се да подчертаят близостта на нивелиращите идеали на комунизма и будизма, те призоваха за връщане към "древните идеали за чистота на морала и безкористност". В будистката общност започва отчаяна борба между "обновителите", които се опитват да реорганизират духовенството, за да оцелеят в Съветска България, и "консерваторите", които се вкопчват в предишните си богатства и привилегии.
По време на колективизацията започнаха изземвания и погроми на дацани. До 1935 г. около една трета от дацаните са празни поради липса на избягали или репресирани духовници. През 1936 г. под претекст, че 22 от 29 действащи дацана се намират в граничната зона, всички те са затворени, а ламите са изселени като „врагове на народа“ и „японски шпиони“. Подобни процеси протичат в Калмикия и формално независима Тива.
В Тувакакто в Калмикия, всички църкви бяха изгорени до основи. И ако калмиците все още са запазили една сграда - каменният Хошеутски хурул на князете на Тюмен, - в Тува са останали само останките от метровите стени на Чадан хуре.
След войната Сталин смекчава отношението си към религията, което засяга и будизма. Като се има предвид патриотичната позиция на бурятските будисти по време на Великата отечествена война (будистите са внесли 353 100 рубли във Фонда за отбрана), им е позволено да възкресят общността.
През 1946 г. по инициатива на група лами и вярващи, оглавявани от бившия член на Централния духовен съвет (ЦДС) на будистите в Източен Сибир А. Галсанов (Агински дацан), на 21-23 май в Улан-Уде е свикана Конференция на будистките лидери на Бурят-Монголската АССР, която приема Хартата на духовното управление на будистите и Правилника за будисткото духовенство на СССР, по-специално за призоваването на ламите „да почитат родината на трудещите се заедно с тяхната свещена будистка вяра и да допринасят по всякакъв начин за нейното укрепване и процъфтяване“.
Централното духовно управление на будистите на СССР (TSDUB), ръководено от председателя, който получава титлата Пандидо Хамбо Лама, става върховен орган на будистката общност. Новият храм на Хамбин Суме (сега Иволгински дацан), построен върху блатиста местност, предназначена за тази цел, на 30 км от Улан-Уде, става резиденция на ЦДУБ, а Лобсан-Нима Дармаев е избран за първия Пандидо Хамбо Лама. Скоро им е позволено да отворят втори будистки храм - Агински дацан в района на Чита.
Въпреки строгия контрол от страна на държавата, тези два дацана пазят традициите на будизма през всичките десетилетия, изминали преди началото на Горбачовата „перестройка“.
В допълнение към тези центрове, където се допускат само около 20 духовници, няколкостотин продължават да работят незаконно във всички будистки региони.бивши лами, освободени по това време от лагерите. Те извършват религиозни церемонии за съселяни и посетители и практикуват тибетска медицина. Някои лами също имат ученици извън традиционните будистки области. Най-известна е групата, формирана около бурятския лама Бидия Дандарович Дандарон. В него участваха представители от Бурятия, европейската част на България, Украйна и балтийските страни. През 1972 г. Дандарон е арестуван за организиране на "будистка секта", а две години по-късно умира в лагер.
В Бурятия ламите тайно продължават да извършват богослужения в почти всички региони. В Калмикия и Тува до края на 70-те години. останаха само няколко от тях. Последният от активните тувински лами, Генден Церен, напусна Тува за Иволгински дацан, където трагично загина през 1985 г.
Узаконеният будизъм започва активно да се използва за нуждите на съветската политика на Изток и за демонстриране на азиатските страни на "свободата на съвестта" в СССР. За тази цел през 1956 г. CSDUB на СССР се присъедини към Световното братство на будистите, а през 1969 г. беше създадена контролирана международна структура Азиатска будистка конференция за мир, в която водеща роля играят лоялните или зависими от СССР будистки страни.
Будистки делегации от чужбина започват да посещават страната. Появата в България (т.е. в два действащи дацана на Забайкалието) на големи чуждестранни духовни учители позволява на вярващите да видят със собствените си очи, че все още има места, където будизмът все още процъфтява.
Целият традиционен будизъм, представен по това време предимно от центровете на Бурятия, почиваше върху учениците на старата монашеска система, унищожена през 30-те години и нямаше кой да ги замени. За решаване на проблема през 1970г. беше решено да се създаде висша духовна будистка институция, която да обучава персоналдуховенство за Монголия и Бурятия.
Този университет се намира в Улан Батор и той започва да работи по 5-годишна програма, която включва освен традиционните будистки дисциплини и тибетски, английски и основите на марксизма. Обучението се провеждаше на монголски език, разбираем за бурятите, и само кандидати, чиято политическа надеждност не се съмняваше, можеха да влязат в Улан Батор. Разбира се, това беше далеч от стандартната двадесетгодишна образователна система, която съществуваше по-рано (особено след като при приемане учениците едва започваха да учат тибетски, езикът на всичките им учебници), но въпреки това направи възможно обучението на определен брой лами, които научиха основите на будизма и бяха в състояние да изпълняват необходимите ежедневни ритуали.
През 1993 г. постът Хамбо Лама се заема от Чой-Дордже Будаев, през 1995 г. - от Дамба Аюшеев (който в момента е Пандидо Хамбо Лама).
След началото на перестройката процесът на възраждане на будизма бързо започна: в Тува и Калмикия през 1988 г. бяха регистрирани първите будистки общности, след което беше взето решение и отложено за една година да се регистрира Ленинградското будистко общество. През 1989 г. Кушок Бакула Ринпоче освещава първия хурул на Елиста, който е оборудван в жилищна сграда, а будисткият храм в Санкт Петербург се връща на будистите в Санкт Петербург. Към днешна дата в България действат повече от двеста будистки общности. В същото време, освен традиционния за България тибетски будизъм, започват да се разпространяват и други области на будизма: в страната има групи от последователи на теравада (южен будизъм, понякога неправилно наричан хинаяна), много регистрирани и нерегистрирани общности на китайския, виетнамския и японския чан (дзен) будизъм.
Тибетската традиция също не е ограничена, както впреди войната монополът на школата Гелугпа. В периода след перестройката у нас се появяват и разклонения на всички останали тибетски школи: Нингма, Кагю – и двете съвременни направления на линията Карма Кагю, както и Шангпа Кагю, основана от нашия френски ученик Калу Ринпоче Лама Дени, и Дригун Кагю, появила се след посещение в България през 1995 г. от ръководителя на тази школа Лама Чецанг Ринпоче. Центровете на школата Сакя се появяват в Москва, Елиста и Санкт Петербург след българското турне през 1996 г. на ръководителя на школата Лама Сакя Тризин. Имаше и групи от "несектантско" тибетско течение в Риме.
През последните години някогашното най-езотерично тибетско направление „Великото съвършенство“ (на тибетски Дзогчен) придоби особена популярност в средите на интелигенцията, интересуваща се от будизма. Сега тази група е може би най-голямата от новите будистки общности.
Някои будистки общности са обединени в централизирани организации: от 1991 г. функционира Асоциацията на будистите на Калмикия, сега ръководена от младия калмик от американски произход Тело Ринпоче, получил тибетско монашеско образование в Гомандацан в Индия. Повече от 20 общности на тибетската традиция Кагю, основана от датския проповедник Оле Нидал, са обединени в Асоциацията на будистите от школата Карма. В Тува до 1997 г. също се формира единна независима общност, Офисът на Камбу Лама от Тува.
И в трите традиционно будистки републики на възраждането на будизма се придава значението на символична система от национална, нерусифицирана култура и се оказва държавна подкрепа. В Калмикия будизмът (заедно с православието) е обявен за държавна религия (което обаче е в противоречие с Конституцията на Руската федерация). Но няма кой да насочи ентусиазма на хората в правилната посока: духовният елит на народите е около20 000 будистки духовници, живели в три будистки региона, бяха унищожени и е невъзможно бързо да се пресъздаде.
Междувременно в системата на будисткото образование се инвестират относително малко средства. Най-важната стъпка в тази посока е изпращането на няколко десетки бурятски, калмикски и тувински младежи за дългогодишно обучение в тибетски будистки манастири в Индия.
Освен образовани носители на будисткото учение е нужна и литература, но засега я има много малко, особено на националните езици. В същото време будистките идеи се експлоатират от комерсиални издателства, които публикуват "езотерична" и окултна литература, някои секти, всякакви мошеници и дори полупрестъпни групировки, създавайки странна представа за тази световна религия у лаиците.
Създаденият в Бурятия будистки институт не може реално да се развие поради липса на средства, квалифицирани преподаватели и преводачи от тибетски език, тъй като будисткото учение се преподава главно от чужденци, като правило тибетски монаси от Индия. Подобни проблеми има и клонът на института Кармапа в Елиста. Сега тибетски учители работят във всички традиционни будистки региони, както и в Москва и Санкт Петербург.
През 1991 г. Далай Лама XIV за първи път открито посещава будистките региони на страната, проповядвайки будизма и давайки будистки посвещения. Този път никой не попречи на вярващите да изразят чувствата си: в Калмикия пътят на Далай Лама беше осеян със свежи рози; От всички краища на будистките републики до 30 хиляди души се стекоха на проповедите на Далай Лама. За съжаление през последните години властите на страната ни вече два пъти отказаха Далай-куца с българска виза, явно страхувайки се за стабилността на руско-китайските отношения.
Въпреки това искам да се надявам, че положителните тенденции в развитието на съвременния български будизъм ще продължат да преобладават в полза на всички живи същества.