За нови изказвания срещу Благодатния огън
В навечерието на сближаването на Благодатния огън в Кувуклия на църквата "Възкресение Господне" в Йерусалим медиите, както и миналата година, отново разгръщат компания от критики и скептицизъм. Хората, които не вярват, все още могат да бъдат разбрани. Всичко, което свидетелства за Христос и Неговото видимо участие в живота на хората, ще бъде умишлено осмивано от атеистите. Учудващо е, че подобно отношение се появява сред вярващите.
Аргументацията на съставителите на призива се разгръща прогресивно, постепенно, за да не шокира веднага православната публика, а да привлече на тяхна страна с реплики от второстепенен характер.
Отначало се критикува традицията Благодатният огън да се среща в Москва, да се раздава между енориите и да се раздава на желаещи вярващи. Всичко това се отнася до обреди, „непознати досега на нашата Църква“. То сочи за прекъсване на тържествената служба и прекомерно бързане на вярващите, които желаят да приемат огъня. Както пишат съставителите, „духовенството дори трябва да прекъсне Великденската служба поради прекомерното желание на вярващите да получат своето парче от Йерусалимския огън възможно най-скоро“. И тъй като всеки съвестен православен християнин наистина иска да се моли спокойно на пасхалната служба, може да изглежда приемлива изложената теза: защо наистина да се блъскате и да пречите на службата.
И след това следва втората, най-важна теза: оказва се, че никакво чудо няма, тъй като „може ли Божиите чудеса да се извършват „по разписание““ и тъй като „огънят в Кувуклия се пали от кандилото, скрито зад подвижната икона.
Първо, нека разгледаме първата, предварителна теза.
В Църквата има нещо, което не се променя - вяра и догмати, но има нещо, което може да се промени, ако това означава духовна полза - обичаи и ритуали. в различни църкви,единство на вярата, обредите могат да се различават и в една и съща църква обредите могат да варират според времето и духовната полза на дадено общество. Например, преди утренята наистина се е служила сутрин, преди литургията, а сега - веднага след вечернята; по-рано помазваха със свето миро в края на бдението, а сега - по време на четенето на канона. Дори Типиконът, този строг набор от ясни литургични правила, понякога включва пояснение: „ако игуменът желае“.
В тази връзка приемането на чудотворния Благодатен огън само по себе си не е нещо, което противоречи на литургичния живот на Църквата; напротив, той е много подходящ при посрещане на празника Великден - като ясно доказателство за Възкресението Христово. Известно е, че срещата на всяка светиня, например чудотворна икона или мощите на светия светец, се празнува тържествено в храма, така че самото приемане на светинята, което се случи по време на службата, дори и с леко прекъсване, става неразделна част от службата, а вярващите, вдъхновени от приетата светиня, се молят с нова духовна сила. Можете, разбира се, да се молите и без него. Можете да правите без върбови клони на празника на Влизането на Господ в Йерусалим, не можете да стоите със свещ, докато четете 12-те Евангелия, още повече, че обичаят да носите този огън в дома си не е необходим. Възможно е да не се освещава водата за празника "Живоносен извор" и да не се взема артос в събота на Светлата седмица. Можете да минете без всичко това, но защо да налагате позицията си на другите, критикувайки това, което е ясно и скъпо на сърцето на вярващия, и още повече в публично обръщение към патриарха, наричайки почитта към Благодатния огън „нездравословна суета“?
Ние също така отбелязваме, че традицията за приемане на Благодатния огън не може да е възникнала много дълго време поради простата причина, че за да се доставичудотворният огън, слизащ следобед на Велика събота, буквално в началото на Великденската служба, стана възможен само с развитието на самолетостроенето - Божието Провидение действа в променящите се условия на света и нека технологията също служи за доброто и освещението на нашия свят. В предреволюционните времена това беше практически невъзможно, а в съветския период никой не би допуснал подобно действие като явно проповядване на Христовата вяра. Тук новаторството на традицията има обективни причини и не противоречи на духа и устройството на църковния живот. И фактът, че някои вярващи изразяват прекалено ревностно желание бързо да получат Светия огън, тогава, уви, това се наблюдава в някои енории и на празника Богоявление - раздаването на светена вода не може да бъде отменено поради натиска на хората. Във всеки случай нашият народ реагира много по-спокойно на проявата на Благодатния огън, отколкото този, който се намира в Йерусалимския храм по време на слизането му.
Що се отнася до основната теза, а именно критиката на чудотворното слизане на Благодатния огън, съставителите на жалбата правят изтъркана препратка към критичните рецензии на епископ Порфирий (Успенски), Игнатий Крачковски, Николай Успенски, които наистина отричат свръхестествения, чудотворен характер на „огъня на Великата събота“.
Други мюсюлмани, признавайки общоприетото вярване на християните в свръхестественото сближаване на огъня, се опитват да намерят земно обяснение за това, нещо като трик или магия. По-специално ал-Джавбари († 1242) предлага следните фантастични описания. „На върха на купола има желязна кутия, свързана с верига, на която е окачена. Той е укрепен в самия свод на купола и никой не го вижда освен този монах. На тази верига има ковчег, вътре в който има празнота. И когато настъпи вечерта на съботата на светлината, монахът се качи до ковчега и сложи сяра в него като“санбусека”, а под него е огън, изчислен до часа, когато има нужда от слизане на светлина. Той намазва веригата с масло от балсамово дърво и когато настъпи подходящият момент, огънят запалва композицията на кръстовището на веригата с този прикрепен ковчег. Балсамовото масло се събира в тази точка и започва да тече по веригата надолу към лампата. Огънят докосва фитила на светилника, който предварително е напоен с балсамово масло, и го запалва. Оказва се, че такъв хитър метод е измислен от християните, според ислямските книжници, за проявата на Благодатния огън - липсваше само фикфордов шнур. Трябва ли да се вярва на подобни клюки?
Съставителите на обръщението към патриарха пишат: „В православния свят има съмнения дали Божиите чудеса могат да се извършват „по график“, дори и да е литургичен.
Всъщност, ако говорим за чудото на слизането на Благодатния огън, тогава графикът тук е второстепенен. Както свидетелстват лица, извършващи църковни служби в Светите земи, Благодатният огън слиза не само на Велика събота, но често и в други дни, само това се отнася за лампите и свещите в храма, които се запалват по чудотворен начин без човешко участие. Но такива случаи не са универсални. Огънят може да слезе в такъв и такъв ден на такава и такава лампа, а може и да не слезе, но на Велика събота огънят слиза непременно и непременно в Божи гроб (въпреки че свещите и лампите могат да се запалят и извън него). Какво можем да кажем за графика, „дори и да е богослужебен“, както се изразиха съставителите на призива, не измислихме чудотворните свойства на водата, която се появява точно в деня на Кръщението Господне (а в Йордан водата кипи на определено място в този ден), светъл облак над планината Тавор в деня на Преображението, появата на кръв на Голгота на Разпети петък и чудотворното слизане огън на Велики петък.Събота.
Между другото, този огън наистина не гори, въпреки че продължителността на това прекрасно свойство не е еднаква за всички. Един монах, когото познавам, отец Зотик, посетил Светите земи преди няколко години, присъстваше на Велика събота в църквата на Възкресението и, като взе свещения огън в дясната си ръка, вдигна лявата си към самия пламък, а от лявата си ръка имаше часовник и започна да ги следва колко секунди ще минат. Огънят не горя точно две минути! Може ли да има обикновен огън, който гори и не гори едновременно?
Критиците на чудотворното сближаване на огъня изглежда са избрали желязната логика: никой не влиза в Кувуклия, с изключение на един човек; следователно никой, освен един, не знае точно откъде идва огънят. За това още веднъж отбелязваме, че освен в Кувуклия, Благодатният огън се спуска и на други места в Йерусалимския храм, например върху лампади, върху свещи на хора, стоящи в храма, и веднъж върху колона на самия вход на храма, както беше през 1579 г., когато арменците монофизити завладяха Кувуклия и огънят все още беше даден на православните. Има достатъчно доказателства за това, включително в интернет (има дори уебсайт„Чудото на слизането на Благодатния огън“). Авторът на тези редове познава един високопоставен служител, не особено църковен човек, чиято свещ сама светна в момента на появата на Благодатния огън, така че този човек започна да възкликва: „Светна! Тя гори!"
И така, би било интересно да разберем от учените, които са изготвили жалбата, от каква „лампа, скрита зад подвижната икона“ е бил запален огънят в споменатите случаи и дори за да не изгори?
Бих искал да отбележа и нещо друго, дори не толкова като аргумент или твърдение, а по-скоро като наблюдение. Известно е, че чудотворният Благодатен огън в цялата си история на сближаване не есе дава на всяка друга християнска деноминация, с изключение на православната. Католиците често празнуват Великден по друго време, протестантите нямат нужда от това, монофизитите опитаха, но не успяха, останалите дори не се опитват. Съответно такава изключителна роля на православните изглежда предизвикателна в очите на някои инославни и откровено застрашава диалога с тях. Това означава, че всеки, който симпатизира на католицизма или протестантството, волю или неволю също ще намали ролята на слизането на Благодатния огън и ще каже, че това е само едно от напомнянията, свещените действия сред много други, но не и изключителна, чудотворна проява на Божията милост към православния свят.
И все пак, защо слизането на Благодатния огън, макар и разкрито за мнозина, остава донякъде скрито, така че сякаш нещо друго липсва за най-унищожителната аргументация?
Нека си припомним с какво е свързана тази удивителна конвергенция и какво я предшества.
Говорим за Благодатния огън като знак за Възкресение Господне. Но Възкресението е предшествано от мъчения на кръста, позорна екзекуция, липса на видима слава и земно величие. Самото Христово Възкресение е разкрито не на Каиафа или Пилат, а на онези, които копнеят за Спасителя с искрено сърце. Господ оставя възможност за лична вяра, вътрешно самоопределение, усилие на душата. Господ не подкупва никого със Своето чудо: да вярваме или да не вярваме е наш личен избор.
Като цяло всяко истинско чудо никога не се е смятало в Православието за цветен спектакъл, умишлено поразяващ погледа на любопитни зрители. Лично аз знам много примери за чудотворна помощ за хора в най-трудните, критични житейски ситуации. И нито един такъв човек не е имал желание да се прослави за сметка на получената от Бога помощ. Самият Христос отхвърли предложениетоизкусителят да се яви по чуден начин на света, слизайки във въздуха от крилото на храма (виж: Мат. 4: 5–6). Много хора специално търсеха чудеса от Господа, но Той им отговори: “Лохият и прелюбодеен род търси знамение; и никакво знамение няма да му бъде дадено освен знамението на пророк Йона; Защото, както Йона беше в корема на кита три дни и три нощи, така Човешкият Син ще бъде в сърцето на земята три дни и три нощи” (Матей 12:39-40). Знакът на пророк Йона е знак за Възкресението, Господ наистина е възкръснал и мнозина са Го видели, но въпреки това Сам Той е казал: „Блажени, които не са видели и са повярвали” (Йоан 20:29).
Чудото на слизането на Благодатния огън е истинско чудо, но не такова, че някой да бъде обърнат насила към него. В това отношение е напразно да се мисли, че дадено от Бога чудо ще бъде прието от човек, който отхвърля Бога. Те ще продължат да казват, че тук има нещо земно: дали е по-леко или силно електромагнитно излъчване, плацебо ефект или самохипноза. Друго странно нещо е, че хората, които се смятат за вярващи, са готови лесно да се разделят с очевидния Божествен дар, който стопля православните християни в една почти всеобща атмосфера на студен цинизъм и скептицизъм.
И все пак правилно е казано в Свещеното Писание: „Пазете добре тайната на царя, но разкрийте делата Божии славно“ (Тов. 12: 7).
Валерий Духанин, кандидат на богословието, преподавател в Николо-Угрешката духовна семинария