3 Виктор Франкъл
Човек може да си помисли, че един обикновен прост човек (но не и този, който е изпитвал тежестта на различни учения в продължение на много години, независимо дали е студент на академична скамейка или пациент на аналитичен диван), добре, може да се мисли, че скромният обикновен човек винаги знае предварително кой от пътищата е този, който ще му позволи да изпълни живота си със смисъл. На първо място, възможно е да намерите смисъл, ако направите нещо или създадете произведение, като вложите творческата си топлина в него. И дори чрез преживяване, поради факта, че преживяваме нещо (нещо или за някого), защото да изпиташ за някого в цялата му уникалност и неповторимост се нарича да го обичаш. Но животът се оказва безусловно изпълнен със смисъл и остава пълен със смисъл (има смисъл, съдържа го в себе си) при всякакви условия и обстоятелства. Следователно, по силата на предрефлексивното онтологично самосъзнание, от което може да се дестилира цялата аксиология, човекът от улицата знае преди всичко, че всяка отделна ситуация е въпрос, на който той трябва да отговори, следователно той всъщност не може да пита за смисъла на своето битие, защото „самият живот е това, което поставя въпроси пред човека: той не трябва да задава, той по-скоро е запитан, той сам трябва да отговори на живота и да бъде отговорен за живота. Човек също така знае, че само там, точно там, където се сблъсква с неизменен факт, чрез преодоляването на подобна ситуация той доказва човешката си същност, ясно показвайки на какво е способен човек. Важна е позицията и отношението, с което човек посреща неизбежните удари на съдбата. На човек е позволено и предопределено да спечели и да си върне смисъла на този живот до последния дъх.
Теория на логото, първоначално интуитивно разработена вътрелоготерапията, като доктрина за първични ценности, наречена „творчески, емоционални и нагласени“ [18 V. Frankl „За духовните проблеми в психотерапията“ Zentralblatt fur Psychtherapie 10, 33, 1938).] междувременно беше емпирично проверена и утвърдена. Браун (Brown), Kaciani (Casciani), Crumbo, Dansart (Dansart), Durlak (Durlak), Kratochvil, Lucas, Lansford (Lunceford), Mason (Mason), Mayer (Meier), Murphy (Murphy), Planova (Planova), Popielski (Popielski), Richmond (Richmond), Roberts (Roberts), Pyx (Ruch), Sallee (Sallee),, I Ya Мел и Йънг успяха да докажат, че придобиването и осъзнаването на смисъла не зависи от възрастта и нивото на образование, както и от принадлежността към мъжкия или женския пол, от това дали човек е религиозен или не и ако изповядва някаква религия, то не от това към коя деноминация принадлежи. Това не зависи от нивото на неговата интелигентност. В крайна сметка Бернар Дансарт с помощта на разработения от него тест легитимира емпирично въвеждането на такова понятие като „зададена стойност“ или „зададена стойност“.
Каква е ползата от теорията на логото за психотерапевтичната практика? В тази връзка бих искал да разкажа за случая с една медицинска сестра, която ми беше представена на семинар, който ръководих в Катедрата по психиатрия в Станфордския университет. Говорим за пациент, който е страдал от неоперабилна форма на рак и е знаел за това. Разплакана, тя влезе в стаята, където бяха събрани психиатрите от Станфорд, и с глас, накъсан от ридания, разказа за живота си, за своите талантливи и успешни деца и колко трудно й е сега да се сбогува с всичко това. До този момент, честно казано, не можах да хвана нито една следа, за да започна дискусия за богатството на логотерапевтичните идеи. Сега беше възможнонегативна от нейна гледна точка, а именно необходимостта да остави всичко най-ценно за нея на света, да го трансформира в нещо положително, да го разбере и обясни като нещо пълно с смисъл. Достатъчно беше да я попитам какво би казала на нейно място жена, която няма деца. Наистина, убеден съм, че животът на жена, която е останала бездетна, в никакъв случай не може да се смята за безсмислен. Но мога много добре да си представя, че такава жена по-скоро би изпаднала в отчаяние, ако трябва да се сбогува с този свят, защото няма нищо и никой, който тя „трябва да остави на света“. В миг на окото чертите на пациента се проясниха. Тя изведнъж осъзна, че смисълът изобщо не е в това, че се сбогуваме със света, защото рано или късно всеки от нас трябва да направи това. Основното е, че като цяло има нещо, с което трябва да се разделим. Нещо, което можем да оставим след себе си в света, чрез което сме изпълнили смисъла и себе си за деня, в който е дошъл нашият час. Едва ли може да се опише облекчението, което изпита пациентът, след като сократовият диалог между нас беше заменен с разговор в духа на Коперник.
Как психотерапията, която изгражда своето разбиране за човека върху експерименти с плъхове, може да обясни фундаменталния антропологичен факт, че човек, от една страна, се самоубива, докато живее в богато общество, а от друга страна, е готов да страда, при условие че страданието му има смисъл? Имам пред себе си писмо от млад психолог, който живо описва как се е опитал да развесели умиращата си майка. „Беше много горчиво за мен да осъзная“, пише той, „че не мога да приложа нищо, на което са ме учили в продължение на седем дълги години, и по някакъв начин да облекча майка си от бремето и необратимостта на тези последни дни от живота.“ Нищо освен това, което е научил по времепоследните уроци по логотерапия „за смисъла на страданието и за богатството на плодовете, които се запазват благодарение на невъзвратимостта на миналото“. И пред лицето на това той трябваше да признае пред себе си, че "почти ненаучните, но мъдри аргументи придобиват безпрецедентна тежест в последната дистанция от жизнения път на човека".
Сега може би е ясно, че само психотерапия, която се осмелява да отиде отвъд психодинамиката и поведенческите изследвания и да навлезе в измерението на специфично човешките феномени, с една дума, само рехуманизирана психотерапия, ще може да разбере знаците на времето и да отговори на неговите нужди. С други думи, става ясно, че когато диагностицираме екзистенциална фрустрация или дори ноогенна невроза, ние трябва да видим в човека същество, което поради своята себетрансцендентност е постоянно в търсене на смисъл. Що се отнася до самата терапия, не диагнозата и не терапията на ноогенната, а терапията на психогенната невроза, трябва да изчерпим всички възможности за използване на способността за самодистанциране, която е не по-малко характерна за човек, която често (и не на последно място) се проявява под формата на чувство за хумор. Следователно хуманизираната, хуманизираната, рехуманизираната психотерапия предполага, че ние придобиваме опит за себетрансцендентност и умение за самодистанциране. И двете са невъзможни, ако видим животинското в човека. Никое животно не се интересува от смисъла на живота и никое животно не може да се смее. Това изобщо не означава, че човекът е само човек и че в него няма нищо животинско. Но човешкото измерение е по-висше от животинското, което означава, че включва всички по-ниски измерения. Идентифициране на специфично човешки феномени в човека и едновременно разпознаване в негоподчовешките проявления не си противоречат, защото между човека и подчовека има отношения, ако мога така да се изразя, включване на едното в другото.
Задачата на логотерапевтичната техника на парадоксалната интенция е именно да мобилизира способността за самодистанциране в рамките на лечението на психогенна невроза, докато друга логотерапевтична техника - дерефлексията - се основава на фундаментален антропологичен факт - на способността за самотрансцендиране. И двата терапевтични метода могат да бъдат разбрани само ако започнем от логотерапевтичната теория за неврозите.
В него разграничаваме три вида патогенни реакции. Първият може да се опише по следния начин: пациентът реагира на конкретен симптом (фиг. 1) със страх, че симптомът може да се появи отново, т.е. страх от очакване, и този страх от очакване кара симптомът действително да се появи отново, събитие, което засилва очакването на пациента.
(Надписи - отгоре надолу, отляво надясно (по-нататък): причинява, подсилва, симптом, фобия, усилва) Фиг. 1.
Сега се оказва, че пациентът толкова се страхува от повторението на симптома, че при определени условия развива страх от страховете си. Нашите пациенти говорят за „страх от страх“ и то съвсем спонтанно. И как си обясняват този страх? В по-голямата си част те се страхуват от загуба на съзнание, инфаркт или инсулт. Как реагират на страха си от страх? Полет. Например избягват да напускат къщата. Всъщност агорафобията представлява парадигмата на тази първа невротична реакция на страх.