Човекът като биопсихосоциален феномен
В съвременната философия има раздел, посветен на изучаването на човека - "философска антропология" (направление, което изучава човека, неговата природа и същност). Под същото име и със същите цели има компания, основана през 20-те години на миналия век. философска школа, главни представители на която са немските философи М. Шелер (1874–1922), Г. Плеснер (1892–1985) и А. Гелен (1904–1976). Проблемът за човека е централен във философския светоглед, във фокуса на който е въпросът за отношението на човека към света и към себе си. Първите философи на Индия, Китай, Гърция отправят призива към човека: "Познай себе си!" Кант вярва, че сферата на философията „може да бъде подведена под следните въпроси: 1. Какво мога да знам? 2. Какво трябва да направя? 3. На какво да се надявам? всички те са обхванати от последното: „4. Какво е човек? Водещият проблем на човешката философия е ценностно-практическият (аксиопраксеологичен).
В средновековния християнски мироглед абсолютът е Божествената духовна личност, Създателят на всичко. Естеството на човека, неговата непоследователност се определя от факта, че, от една страна, той е създаден от Бога от "праха на земята", а от друга страна, "по образ и подобие на Бога". Той е надарен с индивидуална душа, ум, слово, творческа сила, способност за избор, за свобода. Грехопадението изкривява божествения образ в личността, природата й е увредена, душата е обременена с първороден грях, тялото е несъвършено и тленно. Има отпадане, отчуждение от Бога. Задачата на живота е преодоляване на това отчуждение, връщане към Бога, спасение от греха, възстановяване на божествения образ в себе си. Същността на човека е в отношението му към Бога: във вярата, надеждата и любовта. Идеалите на живота са представени в образите на Христос и светите подвижници. INВ светогледа на Просвещението започва да се утвърждава нов абсолют - "Човечеството в лицето на всеки" (Кант), следващ пътя на прогреса. Основното противоречие на човешката природа се състои в това, че в отделния човек се съчетават ограничен „емпиричен индивид“, преследващ своите частични, до голяма степен егоистични цели, и универсална, свободна личност, допринасяща за прогреса на човечеството. По своята същност човекът е културно-историческо същество, свободно, творческо, отворено за всеобщо развитие. Антропоцентричният светоглед издига като висши образци идеалите на просветител, реформатор на природата и обществото, борец за правата на човека, защитник и пазител на природата и културата.
В съвременната философия се умножават интерпретациите на същността на човека: вярващо същество (С. Киркегор, Л. Шестов), социално и продуктивно (марксизъм), „свръхчовешко” (Ф. Ницше), свободно (Ж. П. Сартр), духовно и творческо (М. Шелер, Н. А. Бердяев), играещо (И. Хейзинга), създаващо символи (Е. Касирер), диалогично (М. , Бахтин, М. Бубер), самоактуализация, движеща се и любяща (Е. Фром), словесна (херменевтика, постмодернисти).
Антропогенезата е произходът на човека като биологичен вид.
Антропосоциогенеза – теории за произхода на човека като социално същество.
Трудова теория за произхода на човека (XIX век). Трудът, започвайки с производството на оръдия за производство, създава човека. В хода на трудовата дейност ръката става по-гъвкава и свободна. Мозъкът се разви, хората живееха заедно, имаше нужда да си кажат нещо. Постепенно се добавят регулирането на брачните отношения, морала и други аспекти на формирането на човек. Мислите ли, че привържениците на диалектическия материализъм са прави, като представят тази теория? намирамнеговите положителни и отрицателни страни.
Теория на символизацията (Л. Уайт). За разлика от животните, човекът е в състояние да обхване и интерпретира своя свят с помощта на символи, постигайки адаптация и разбиране на по-високо ниво. Е. Касирер видя в символизацията универсален принцип, който обединява различни форми на култура. Способността да се създават символи, да се оперира с тях е изключително човешка способност за символизиране и е необходимо условие за развитието на човешката култура.
Човешката природа се разглежда като противоречива (антиномна), съдържаща противоположно насочени свойства и възможности. Човекът е "малък световен ред" (Демокрит). Във философията се използва терминът "антропологична антиномия", обозначаващ противоречието на човешката природа. Положителната страна на антиномията показва качествата и възможностите на човек, които допринасят за неговото усъвършенстване, доближавайки се до Абсолюта. Тя изразява достойнството на човека, неговото превъзходство над обектите и създанията на природата, способността да надскочи света – да го обхване с духа си като цяло, да се развива, овладявайки действителността и преобразувайки я. Негативната страна на антропологичната антиномия изразява онова в човека, което пречи на неговото издигане - слабост, ограниченост, телесна уязвимост, ограниченост, тленност. Най-острото раздвоение (раздвоение) на човека се проявява в раздора между неговия дух и тяло.
Смисълът на човешкия живот, неговата обща цел, идеал определят най-висшата цел на човека, която съставлява неговата същност. Природата и същността на човека са взаимосвързани, изпълнени с ценности; разликата между тях е, че природата е дадена, а същността е дадена като (задача, програма) целта за реализиране на най-добрите възможности на човешката природа. Френският мислител Блез Паскал (1623 г– 1662) разкрива във философията си трагедията на човешката двойственост. За него човек е комбинация от величие и незначителност - „мислеща тръстика“, в която се сливат силата на рационалността и крехкостта на телесността. Човекът е „цар, лишен от трона си“. Величието на разума се състои в осъзнаването на екзистенциалната и познавателна незначителност на човека. Същността на човека, както я разбира Паскал, е в единението с Христос.