Диалогът на културите като начин за решаване на междурелигиозни проблеми
Формирането на „евразийска” или „същинско българска” култура се дължи на факта, че българската държава е исторически създадена на принципа на диалога на различни култури. Този диалог първоначално включваше търсене и развитие на система от ценности и норми за взаимноизгодно съжителство на различни култури.
В същото време е важно всички аспекти на даден проблем да се разглеждат холистично и във взаимодействие, без да се придава на един от тях примат на всеопределяща роля. Междуконфесионалните проблеми са неотделими от междуетническите и междукултурните проблеми и затова разбирането на тяхната роля в съвременното българско общество изисква разумна преценка, която да ни позволи да проведем вектор на консолидация на силите по пътя към изграждането на демократично общество и държава.
Нарастването на конфесионалното многообразие в България се дължи на редица причини: присъединяването на нови региони към нейния състав (концепцията за колонизация на съседни територии); свободна имиграция в страната на чужденци, както и съвременна вълна от чужди проповедници; формирането на нови вероизповедания в различни исторически периоди в резултат на разцепления или обединения. В същото време е важновземете под внимание, че в някои случаи една изповед се идентифицира с определена етническа култура, в други случаи няколко изповедания представляват една етническа култура.
България не е и никога не е била моноетническа и моноконфесионална. Първоначално се развива като обща държава на източните славяни, угро-фините и турците, а през последните два века - на народите от Северен Кавказ, Закавказието и Централна Азия, като обща родина на християни и мюсюлмани, будисти и последователи на други национални религии.
След Октомврийската революция, когато беше провъзгласен принципът за отделяне на църквата от държавата, новите власти започнаха активна борба срещу религията, възприемайки я като "реликва от миналото". Религиозността започва да се разглежда като вид гражданска неблагонадеждност и малоценност. Имаше масово напускане на църквата. В страната активно се насърчава атеизмът.
След Великата отечествена война междурелигиозните отношения се възраждат и се свеждат главно до съвместни действия в защита на мира (от 1949 г.), инициирани от държавата, както и до участието от 1961 г. на редица християнски църкви в дейността на Световния съвет на църквите в рамките на протестантско-православния диалог. През този исторически период държавата използва административни методи на управление и контрол в областта на междурелигиозните отношения, така че тези отношения са по-скоро формални, отколкото смислено делови.
Трябва да се отбележи, че опитът от взаимодействие, натрупан през съветския период, позволи на конфесиите (макар и само на институционално ниво) да участват активно в обществения и политически живот.
Процесът на възраждане на националното и религиозното самосъзнание, започнал у нас през периода на перестройката, беше вътрешнопротиворечив характер. В резултат на демократичните реформи характерът на междурелигиозните отношения претърпя значителна промяна. Приемането през 1990 г. на Закона за свободата на религията, както и промяната в политическата ситуация, позволиха на вероизповеданията да променят изкуственото регулиране на отношенията си чрез административни методи на държавен контрол към правни методи за регулиране на междуконфесионалните отношения. Първо, законодателното установяване на свободата на религиозната дейност и пропагандата на учението доведе до изостряне на конфликта около борбата за стадото. Второ, тяхното развитие беше значително свързано с усложняването на междуетническите отношения и възникването на междуетнически конфликти. Трето, ситуацията в религиозната сфера значително се усложни от навлизането на чужди религиозни течения в България и появата на вътрешни религиозни новообразувания.
Съвкупността от тези фактори поставя пред обществото задачата да съхрани натрупания през историята на България опит от междурелигиозни взаимодействия и да насочи държавното участие в тях по пътя на равноправния диалог в пространственото поле на културата.
Търсенето на идеологическа платформа за взаимно разбирателство и съвместни действия, предприети от някои изповедания, беше причинено от необходимостта от адаптиране към новите условия и решаване на неотложни проблеми. Осъществяването на тези идеи се отрази в дейността на руския клон на Международната асоциация за религиозна свобода (МАРС), провеждането на редица конференции с участието на представители на различни вероизповедания и др. Обективната необходимост от междурелигиозен диалог доведе до създаването на Съвета за взаимодействие с религиозните сдружения към президента на Руската федерация.
На заседанията на този съвет представители на различни вероизповеданияобсъждат се проблемите за подобряване на държавно-църковните отношения в България на етапа на развитие на демократичните реформи, разглеждат се проекти на нови федерални закони. Например „За измененията на Федералния закон „За нетърговските организации“, „За измененията и допълненията към Закона „За свободата на религията“, „За алтернативната държавна служба“ се анализират перспективите за възможно междурелигиозно сътрудничество за постигане на консолидация на руското общество и др. [2]
Характеристика на съвременните междурелигиозни отношения в Северен Кавказ, включително в Дагестан, е тяхната най-тясна връзка с междуетническите отношения, където последните „задават вектора“ за развитието на много социокултурни процеси. Изглежда, че теоретичният модел на развитие на търсенето на крайните основи на нашето общество трябва да вземе предвид националното и културно многообразие на населението на Дагестан.
В същото време трябва да се изхожда от факта, че многонационалността не е източник на проблеми, а е допълнителен ресурс за духовно възраждане на човек, устойчиво икономическо развитие. Пречките, които възпрепятстват пълноценния диалог между културите на различните етнически групи, трябва да бъдат преодолени по пътя към развитието на универсалните ценности.
Трябва да се подчертае, че системата от ценности на всяка култура съдържа както тези, които допринасят за запазването и развитието на нейната идентичност, така и тези, които осигуряват откритост и насърчават диалога с други култури. Те имат голямо значение за развитието на конструктивни междуконфесионални и междуетнически отношения, оказвайки влияние върху стабилизирането на ситуацията в съвременното дагестанско общество и изграждането на демократично общество в България като цяло.
Още от първите стъпки на своето съществуванеДагестанската националност се формира като специален културно-исторически тип в общия поток на евразийския цивилизационен процес.
България и мюсюлманският Изток са два компонента на развитието на дагестанските народи и чрез тяхното противоборство се осъществява механизмът на тяхното саморазвитие. Дагестанските народи, след като започнаха да формират своята култура в езически и митологични форми, заобикаляйки рационализацията си в парадигмите на собствената си култура според вида на древността, веднага ги замениха с мюсюлманската вяра.
Особено важно е да се подчертае, че подобна стъпка не е породена от проблема на икономическата или социокултурната изостаналост, а има чисто политически характер в търсенето на интеграция с източномюсюлманската култура. Следователно процесът на ислямизация на Дагестан, въпреки че протичаше със свои отличителни черти, все пак имаше общ кавказки културен произход, вкоренен в древни духовни традиции.
Важно е да се има предвид, че в България, включително Дагестан, етногенезата протича по-бавно, отколкото в Европа. Това ни позволява да говорим за тенденцията на сливане сред дагестанските народи на такива понятия като конфесионална и етническа идентичност. Това се определя от факта, че в Дагестан етническите граници са слабо изразени и етногруповите идентичности нямат взаимно изключващ се, множествен характер.
Тези идентичности се припокриват от по-мощни форми на лоялност, основани на религиозни, кланово-династични и други взаимоотношения. Тази особеност на Дагестан не е била форма на изоставане от другите региони на България, а е израз на специфичния характер на неговата култура, която винаги се е характеризирала със собствена скорост на развитие.
Ето защо при изграждането на диалог на културите е необходимо да се отчитат особеностите на българската култура. Въпреки това приТова не трябва да се отказва от перспективата за диалог с европейската култура (например при адаптиране на ценностите на „отвореното общество“ към българските условия), а да се намери основа за диалог на равноправна основа.
Диалогът на културите като методологичен инструмент за решаване на междукултурното взаимодействие е достояние на българската философска мисъл, особено от втората половина на 20 век. В същото време, като правило, основното му практическо приложение беше в областта на педагогиката, докато идеята за диалог на културите беше интердисциплинарна идея (която намери своето приложение в културологията, филологията, историята, психологията, философията). В същото време е необходимо да се вземе предвид фактът, че няма общо разбиране (както и единна концепция) за диалога на културите. В. С. Библер определя диалога като „не само евристичен метод за овладяване на монологични знания и умения, но и определяне на самата същност и значение на асимилирани и творчески формирани понятия (концепцията е диалогична по своята логическа природа и по своята психологическа природа да създава даденост). Важно е обаче да се помни, че говорим за диалог на култури, които общуват една с друга в контекста на съвременната култура. [3]
М. М. Бахтин разбира диалога като универсален метод за изучаване не само на човешката личност, но и на всички видове духовна култура на човечеството, когато културната основа прави диалога жива необходимост от ежедневния живот на хората. В процеса на общуване се осъществява диалог на културите, който ускорява и обогатява развитието на всяка култура. Според учения "истината не се ражда и не се намира в главата на индивида, тя се ражда между хора, които заедно търсят истината, в процеса на диалогично общуване". [4]
Диалогът, в който има признаване и самопризнаване на културите, взаимно обогатяване и стимулиране на тяхното развитие, създава исамият фон, чието качество определя яснотата на контурите на взаимодействащите системи. В същото време междурелигиозните отношения, от една страна, могат да се разглеждат като специфичен диалог на културите, но освен това в такава среща на културите има богословски и битови нива, всяко от които има специфични характеристики.
Идеята за диалога като форма на междукултурно взаимодействие ни позволява да разгледаме феномена на междурелигиозните отношения в системата на културата. С този подход диалогът на културите действа като аксиологична основа (диалогът като ценност или признаване на ценността на друг) за разрешаване на междурелигиозни противоречия и неговата цел е да се създаде нова културна среда, в която догматичните противоречия да отстъпят на заден план и да не пречат на формирането на обществено съгласие сред последователите на различни религии. Полифонията на културите, тяхната идентичност, разкрита в диалога, е реалност на съвременната цивилизация, следователно разбирането на междурелигиозните отношения като диалог на културите ще ни позволи да намерим не само начини за преодоляване на съществуващите противоречия, но и да предотвратим възможни конфликти в бъдеще.