Диалози със смъртта
Смъртта – във всеки аспект – е фактът, който придава абсолютна стойност на настоящия момент. Роло Мей.
Всеки човек е подложен на смърт всяка секунда.
Всички, но не и аз!
Ние всички вярваме, че нашият биологичен живот е ограничен от нашето биологично съществуване. Всички сме наясно, че хората умират, напускат; кой, неочаквано, кой поради възраст и болест. Тогава всичко се случва там и с другите.
Кой може да повярва, че след секунда самият той ще си отиде?
Автор: M.Ciurlionis. Име на картината: Самота.
Какъв е смисълът да живеем, ако всички ще умрем някой ден?
Защо да мислиш за смъртта, докато си жив?
Защо на човек му е дадено да знае за смъртта си, за разлика от животното?
Какъв е смисълът от това?
Търсех отговори на тези риторични въпроси в живота, но ги намерих в диалог със смъртта.
Моята смърт е сянката на моето съществуване. Може и да не й обръщам внимание, но я виждам. В някои моменти си мисля за нея спокойно, в други я виждам как трепти и адреналинът ми скача, в някои моменти забравям за невидимото й присъствие, а в някои моменти знам за нея, но не искам да гледам в нейната посока, толкова е страшно. Защо ми е, вечна сянка ли е?
Какво е мечта? Според някои психолози сънят е репетиция за смъртта. Всеки ден заспивам, изключвам съзнанието си, потапям се в нищото, в това пространство, където няма мисли, няма чувства, няма време. Сънят е "преструвка" на смъртта. Разбира се, когато се събудя отново, изпълвам това несъществуване със смисъл, със сън, с времето, което съм проспал, с усещане за ползи за здравето. Но в самия сън не съм, моето не съм. Дори да съм сънувал цяла нощ, на сутринта установявам, че известно време просто лежанесъзнателно, не виждайки сънища и не съществувайки в реалността.
Никога не съм имала панически атаки, но преживях смъртта на близък човек, самотата, мистичните и религиозни преживявания, феномена дежавю, което ми помогна да се докосна, докосна смъртта преди нейното истинско пристигане. И така, без никакви духовни практики, успях да почувствам важна истина, която преди не ми беше достъпна, аз съм смъртен. Слаб съм пред природата. Смъртта ще ме настигне. Това беше стойността на такъв житейски опит. Никога няма да мога да живея несъзнателно, бягайки от нея. Животът ми се изпълни със смисъл няколко пъти повече, отколкото когато бягах от нея и не усещах присъствието й.
Когато възприемах живота като необятен, непонятен, безизмерен, тогава се опитвах да го смаля, компресирам до размера на моето възприятие, опитвайки се да намеря границите му в „живот като за последно“, в „любов завинаги“, в „приятелство до гроба“, в „озлобление до края на дните“, опитвах се да опозная максимума от чувства, за да избягам от съзнанието за обречеността на съществуването си в света.
Сега не уча друг език, за да започна да мисля по нов начин, да обогатя живота си, мислите си. Избирам да живея като чувствителен човек, надарен от природата със способността да съществувам там, където напрежението е извън мащаба, където има много страх, трепет, където е на границата на несъществуването.
Ако сънят е полза за здравето, какво е смъртта за живота?
Осъзнаването на моята смъртност ме стимулира да живея продуктивно, да вървя напред, дава ми сила, повишава активността, изпълва ме с творческа енергия, облекчава депресията. Смъртта прави живота ми по-добър.