Духовност иморал - Личностни измерения на човешката духовност, свобода, творчество,

Духовност и морал

И така, преживял своеобразна творческа еуфория, съвременният човек става по-предпазлив в претенциите си за самоутвърждаване. Тази предпазливост е свързана с осъзнаването на стойността, моралната двусмисленост на човешките действия. Дейностният "естетизъм" с присъщата му насоченост към безусловна самореализация отстъпва място на етическата точност на последното. Следователно антропологичната рефлексия се явява преди всичко като етическа рефлексия.

Западните интелектуалци отдавна говорят за необходимостта от етична и антропологична рефлексия върху човешките дела: от Алберт Швейцер до Аурелио Печеи (първият президент на Римския клуб), Виктор Гьосле (виж вече цитираните му Московски лекции) и др. В местната интелектуална традиция тази рефлексивност е поставена във фокуса на философската мисъл от Григорий Сковорода. Днес отново и отново се убеждаваме в правотата на неговите предупреждения относно материалните нужди като „неудържима бездна”, която се нуждае от духовна регулация. В съвременните етически изследвания основателно се твърди, че "човекът като родово същество трябва най-накрая да определи своето основно положение в света, своите приоритети в отношенията с него и в съответствие с това да установи крайните граници на собствения си растеж, на собствената си практическа дейност".

Важен етап в преразглеждането на тези идеи за съществените свойства на човек, които бяха инициирани от интерпретацията на неговата дейност, беше дефинирането на духовността като способност за прехвърляне на вселената на външното битие във вътрешната вселена на личността на етична основа (Сергей Кримски). Необходимостта от стартиране на дейности доведе до връщане към християнската интерпретация на редица крайъгълни камъни.„екзистенциални” (личностни прояви) на духовността, в частност триединството „Вяра-Надежда-Любов”, което е основа за разбиране на духовността.

В последното приживе напечатано задълбочено разузнаване на Владимир Шинкарук духът се разглежда в плоскостта не на родовите, а на личните способности и се квалифицира като смелостта да бъдеш себе си и да преодолееш трагедията на мира на „индивидуалното съществено същество“. Моралът е немислим без такава трансцендентност, без общение на човека с това, което надхвърля неговите емпирични възможности, пряко съществуване, общение с Абсолюта. Именно оттук идва идеята за човека като образ и подобие на Бога в християнската антропология, където всяко подобряване на света се счита за възможно на базата на самоусъвършенстване, преодоляване на собственото високомерие и т.н.

Очертаното обстоятелство стимулира съвременната теоретична и антропологична мисъл да разглежда нравственото чувство не само като алтернатива на природата. Специално К. Леви-Строс подчертава твърдението. Дж. Болгарсо за естествените предпоставки на морала. Вродената човешка спонтанност е предшествана, според него, от „вродено отвращение към гледката на страданието на себеподобните“. Това откритие, според Леви-Строс, има за цел човек да види във всяко страдащо същество – подобно на себе си същество, което следователно има неотменимо право на състрадание. „Единствената гаранция, че един ден други хора няма да се отнасят с нас като с животни, е, че всички хора прединай-вече ние самите ще можем да се осъзнаем като страдащи същества, да възпитаме в себе си способността за състрадание, която в природата замества „законите, морала и добродетелта“ и без която, както сега разбираме, не може да има нито закон, нито морал, нито добродетел в обществото.

Чувствайки естествените предпоставки на морала, възприехме, според нас, крайъгълния принцип на етиката на А. Швейцер - "почит към живота" и всяка възможна помощ за него. Тук най-високите духовни качества на човек като същество, способно да се самоопределя, са органично съчетани с обичайната "биофилност" на същото същество.

Значителни перспективи за изясняване на естествената „вкорененост” на моралното съзнание има тълкуването на човека като „енс аман” – любящо същество. M. Schiera, по-специално, вярваше, че „oordo amoris” (сърдечен ред) е решаващ за личната структура, той е един вид концентрат на духовния живот, който има същото значение за човек като кристалната формула за кристала. ”Но„ ENS Aman ”е любящо човешко същество - беше замесено в космическия ерос, че имаше толкова много древногръцки философи и в най-Нийл в „хората на лунната светлина”. Василий Розанов.

Много аргументи за споменатото участие се съдържат във фройдистите и неофройдистите. По-специално, разглеждайки съвестта като дар, благодарение на който човек се откроява от животинското царство, 3. Фройд в същото време подчертава, че това свойство възниква случайно, но не без причина, тъй като възможността за такова благополучие е присъща на самата природа на човека. По-нататъшното изследване на природните предпоставки само на споменатите и други феномени на моралното съзнание и самосъзнание е важна задача на философската антропология.

Актуалността на този проблем нараства в настоящетовреме, като се има предвид, че съвременният човек все по-често се сблъсква със ситуации, в които традиционните морални разпоредби, изглежда, вече не се прилагат: "Старите богове са умрели, новите още не са се родили", казаха някога нашите предци. Какво да правим в такива ситуации, когато всякакви „велики разкази“ изглеждат проблематични? Как при тези условия "да не загубим съвест", която е способността да различаваме доброто от злото?

Много интересни аргументи, които вдъхват оптимизъм, предлага съвременната екзистенциална психология. По-специално, Виктор Франкъл също определя съвестта като способността да се намери онзи уникален смисъл, който се съдържа във всяка ситуация. Живеем във време на най-голямо усещане за харчене. В такава епоха образованието трябва да бъде насочено не само към предаване на знания, но и към изостряне на съвестта, така че човек да има способността да чуе изискването, което се съдържа във всяка конкретна ситуация. Когато десетте заповеди изгубят силата си за мнозина, човек трябва да е готов да възприеме десет хиляди заповеди, съдържащи се в десет хиляди ситуации, пред които животът го изправя.

Водещият принцип на екзистенциалния анализ, който позволява да се разбере специфичният смисъл на конкретна ситуация, е свързан с уникалната способност на човек за продуктивно въображение. "Във всяка ситуация трябва да се подхожда така, сякаш живеете за втори път и в миналия живот вече сте направили грешка, подобна на тази, която ще направите сега."

Подобен подход не означава ли, че моралните разпоредби стават нещо само субективно? Не, извън това как притежават свойството, което V. Gyosle нарече „идеална обективност“. Те са духовните и практически скрижали на човешките взаимоотношения със света.