Джордж Оруел Размисли за Ганди - Превод Голишев Виктор Петрович
Светците винаги трябва да се считат за виновни, докато не се докаже, че са невинни, но критериите, прилагани към тях, разбира се, не могат да бъдат еднакви във всички случаи. В случая с Ганди бихме искали да зададем следния въпрос: до каква степен Ганди е бил воден от суета - идеята за себе си като смирен гол старец, който седи на молитвено килимче и разтърсва империята с чиста духовна сила - и до каква степен той компрометира принципите си, като се занимава с политика, която по своята природа е неделима от принудата и измамата? За да се даде изчерпателен отговор, е необходимо да се проучат в детайли делата и писанията на Ганди, защото целият му живот беше своеобразно поклонение, в което всяко дело е значимо. Но тази частична автобиография, завършваща през 20-те години на миналия век (1), е силно доказателство в негова полза, особено след като обхваща част от живота, който той би нарекъл непокаян, и ни напомня, че в лицето на този светец, или почти светец, се е намирал много проницателен, практичен човек, който може, ако желае, да успее блестящо в правната, административната и дори в търговската област.
Когато автобиографията се появи за първи път, си спомням, че прочетох първите й глави на зле отпечатаните страници на някакъв индийски вестник. Направиха ми добро впечатление, каквото тогава самият Ганди не направи. Това, което се свързваше с него - домашно изтъкани дрехи, "душевни сили" и вегетарианство - беше непривлекателно, а средновековната му програма беше очевидно неподходяща за изостанала, гладна, пренаселена страна. Също така беше ясно, че британците го използват или смятат, че го използват. Строго погледнато, като националист, той беше враг. Но тъй като във всяка криза той правеше всичко по силите си, за да предотврати насилието - и от британска гледна точка, това означаваше предотвратяване на всякаквиефективни действия - би могъл да се смята за "наш човек". Насаме това понякога беше цинично признато. Индийските милионери се отнасяха към него по същия начин. Ганди ги призова да се покаят и, естествено, те го предпочетоха пред социалистите и комунистите, които, ако имаха възможност, наистина щяха да вземат парите. Съмнително е колко оправдани са подобни изчисления в дългосрочен план; както казва самият Ганди, „в крайна сметка измамниците мамят само себе си”; но, във всеки случай, почти неизменната нежност в отношението му се дължеше отчасти на факта, че той беше смятан за полезен. Британските консерватори му се ядосаха сериозно едва през 1942 г., когато той всъщност противопостави своето „ненасилие“ на друг завоевател.
През последните години стана модерно да се говори за Ганди така, сякаш той не само симпатизира на западната левица, но и пряко принадлежи към нея. По-специално анархистите и пацифистите го смятаха за свой, отбелязвайки само, че той се противопоставя на централизма и държавното насилие, но пренебрегвайки това, което е антихуманистично, извън този свят в неговите доктрини. Учението на Ганди – важно е да го имаме предвид – е несъвместимо с убеждението, че човекът е мярката за всички неща и че нашата задача е да направим живота достоен на тази земя, тъй като нямаме друг. Има смисъл само при предположението, че Бог съществува и че светът на нещата е илюзия, от която трябва да се отървем. Струва си да си припомним трудностите, на които се подложи Ганди (въпреки че може би не е изисквал всичките му последователи да правят точно същото), считайки ги за задължителни, ако искате да служите на Бог или на човечеството. На първо място, не яжте месо и по възможност никаква животинска храна. (Самият Ганди по здравословни причини е бил принуден да си позволява мляко, но изглежда, че е съобразил товавероотстъпничество). Без алкохол и тютюн, без подправки и подправки, дори растителни, защото храната не трябва да се приема сама по себе си, а само за запазване на силите. На второ място, ако е възможно, без полов акт. Ако трябва да влезете в тях, тогава само с цел зачеване и възможно най-рядко. Самият Ганди, на четирийсет години, полага обетbrahmacharya, който включва не само целомъдрие, но и потискане на сексуалните импулси. Подобно състояние изглежда трудно постижимо без специална диета и често гладуване. Употребата на мляко е опасна, особено защото възбужда сексуалното желание. И накрая, и това е кардинален въпрос, търсещият добродетел не трябва да има близки приятели и да не обича никого конкретно.
Близките приятелства, казва Ганди, са опасни, защото „приятелите реагират един на друг“, а лоялността към приятел може да доведе до грях. Със сигурност е така. Освен това, ако трябва да обичате Бог или човечеството като цяло, тогава не можете да предпочитате отделни хора. Това също е вярно и тук хуманистичните и религиозните позиции стават несъвместими. За обикновения човек любовта не означава нищо, освен ако не означава, че той обича някои хора повече от други. От автобиографията му не става ясно дали Ганди е бил безразличен към жена си и децата си, но поне е ясно, че в три случая той би предпочел съпругата или детето да умрат, отколкото да приема животинската храна, предписана от лекаря. Вярно е, че тогава никой не е умрял и е вярно, че Ганди, въпреки че очевидно е упражнявал силен морален натиск, винаги е оставял на пациента правото да реши дали е съгласен да остане жив с цената на греха; обаче, ако решението беше оставено изцяло на него, той би забранил животинската храна, независимо колко рисковано може да бъде. Трябва да има границатой казва, до какво ще отидем, за да спасим живота си, и тази граница е от тази страна на пилешкия бульон. Позицията му може да е благородна, но нечовешка в смисъла, в който повечето хора вероятно разбират тази дума. Същността на човечеството не е в търсенето на съвършенство, а в това, че човек понякога иска да извърши грях в името на вярността, че не се аскетизира до такава степен, когато приятелските отношения са невъзможни, че в крайна сметка е готов да претърпи житейски крах, което е неизбежната цена за фокусирането на любовта ви върху други хора. Без съмнение алкохолът, тютюнът и други подобни са неща, които един светец трябва да избягва, но светостта също е нещо, което човек трябва да избягва. Има очевидно възражение срещу това, но преди да го изложим, трябва да помислим отново. В нашия гъст от йога век е твърде лесно да се склоним към мнението, че "неучастието" е по-добро от пълното приемане на земния живот и че обикновеният човек избягва този път само поради неговата трудност; с други думи, че обикновеният човек е провален светец. Заключението е съмнително. Много хора искрено не искат да бъдат светии и може би някои от тези, които са постигнали или са се стремели към светостта, никога не са били силно изкушени да бъдат хора. Ако може да се стигне до психологическите корени, тогава ще се разкрие, вярвам, че основният мотив на „неучастието“ е желанието да се предпазим от страданията на живота и най-вече от любовта, защото любовта е тежка работа, независимо дали е сексуална или несексуална. Но тук няма нужда да обсъждаме кой идеал е „по-висш“ – извънземният или хуманистичният. Важното е, че са несъвместими. Човек трябва да избира между Бог и човека и всички „радикали“ и „прогресисти“, от най-умерените либерали до крайните анархисти, всъщност са избрали Човека.
Пацифизъм обачеГанди може да бъде отделен до известна степен от другите му учения. Неговият пацифизъм е мотивиран от религиозност, но Ганди също твърди, че това е определен метод за постигане на желаните политически резултати. Позицията на Ганди не е същата като тази на повечето западни пацифисти. ДвижениетоSatyagraha, което съзря в Южна Африка, беше вид ненасилствена война, начин да победиш врага, без да го нараняваш, без да изпитваш или причиняваш омраза. Неговите инструменти бяха гражданско неподчинение и стачки; хората лягаха на релсите пред влаковете, издържаха на полицейски атаки, без да бягат, но без да се съпротивляват и т.н. Ганди възразиSatyagrahaда се превежда като „пасивна съпротива“: на гуджарати тази дума означава нещо като „твърдост в истината“. В по-младите си години в Бурската война Ганди е бил портиер в британските сили и е готов да направи същото във войната от 1914-18 г. Дори след като напълно се отказа от насилието, той имаше честността да разбере, че по време на война обикновено трябва да бъдеш на едната или другата страна. Той не приемаше - и не можеше да приеме, тъй като целият му политически живот беше съсредоточен върху борбата за национална независимост - безплодната и нечестна тактика на преструвката: той не се преструваше, че във всяка война и двете страни са еднакво лоши, независимо кой печели. Не избягваше и неудобните въпроси, за разлика от повечето западни пацифисти. В последната война всеки пацифист трябваше да даде ясен отговор на този въпрос: „Ами евреите? Готови ли сте да се примирите с тяхното унищожаване? И ако не, как предлагате да ги спасите, без да прибягвате до война? Трябва да кажа, че никога не съм чувал честен отговор на този въпрос от западни пацифисти, въпреки че съм чувал многоуклончив, най-често - като "и ти говориш за същото". Но Ганди беше зададен подобен въпрос през 1938 г. и неговият отговор е записан в книгата на г-н Луис Фишър Ганди и Сталин. Според г-н Фишер, Ганди вярва, че германските евреи е трябвало да извършат колективно самоубийство, което "щеше да отвори очите на света и германския народ за жестокостта на Хитлер". След войната той се оправда: евреите така или иначе са били убити, иначе биха могли поне да умрат със смисъл. Тази позиция изглежда изуми дори горещ почитател като г-н Фишър, но Ганди отговори само честно. Ако не сте готови да отнемете живота на някой друг, тогава често трябва да сте готови за факта, че животите ще бъдат отнети по някакъв друг начин. През 1942 г., когато Ганди призовава за ненасилствена съпротива срещу японските нашественици, той е готов да признае, че това може да струва няколко милиона живота.
В същото време има основание да се мисли, че Ганди, който все пак е роден през 1869 г., не е разбирал природата на тоталитаризма и е гледал на всичко от гледна точка на своята борба срещу британското правителство. Важното тук е не толкова, че британците се отнасяха към него търпеливо, а че той винаги успяваше да предаде своите възгледи на хората. Както се вижда от цитираната фраза, той вярваше, че е възможно да "отвориш очите на света" - а това е възможно само когато светът има възможност да чуе какво правиш. Трудно е да си представим как методите на Ганди могат да бъдат използвани в страна, в която противниците на режима изчезват посред нощ и отиват в забрава. Без свобода на пресата и свобода на събранията е невъзможно не само да се обърнете към световното мнение, но е невъзможно да създадете масово движение и дори да обясните намеренията си на врага. Има ли България вече свой Ганди? И ако да, какво постигна? Българският народ може да прибегне до гражданско неподчинение,освен ако тази идея не им хрумне едновременно, а дори и тогава - съдейки по историята на украинския глад - това няма да промени нищо. Но да речем, че ненасилствената съпротива може да засегне собственото правителство или окупаторите – но как да я приложим на практика в международен мащаб? Противоречивите изказвания на Ганди за последната война показват, че въпросът е бил труден за него. Когато се прилага във външната политика, пацифизмът или престава да бъде миролюбив, или се превръща в примирение. В допълнение, предположението на Ганди, което му помогна толкова много в работата с хората - че всеки може да бъде подходен и човек ще отговори на щедър жест - това предположение е много съмнително. Това например не е непременно оправдано, когато си имаме работа с лунатици. И тогава възниква въпросът кой е нормален? Хитлер нормален ли е бил? И не може ли цяла култура да бъде луда по стандартите на друга култура? И ако се съди по чувствата на цели народи, има ли очевидна връзка между благородна постъпка и приятелски отговор? Благодарността фактор ли е в международната политика?