Епископът на Рим претендира за лидерство във Вселенската църква
Развивайки властта си на патриарх в рамките на определената територия, римските епископи не се отклоняват от пътя на общоисторическото и канонично развитие. Методите на дейност бяха различни (както обаче други патриарси). Но от друго естество били стремежите на римските епископи за формиране на папството.
В. В. Болотов в своята "История на древната църква" пише: "Патриаршеската власт се основава на естествената склонност на йерархията към нейните центрове. Властта на папата като episcopus universalis (вселенски епископ) се основава на приемането на специални правомощия, предоставени на приемниците на Петър.
Патриархатът казва за себе си само това, което е; папството смята, че трябва да бъде. Патриаршията е факт, папството вече е догма.
С други думи, Църквата не може да съществува без папството.
В исторически план папството и патриаршията не само се развиват успоредно, но и се преплитат. Желанието на папството отначало винаги е било покрито с желанието да се отстояват патриаршеските права и затова е останало незабелязано.
Втората причина за нереагирането на Изтока на папските тенденции е разликата между позициите на църквите на Запад и Изток. Източната църква повече или по-малко успешно решава всички въпроси на своето административно-канонично устройство чрез координация с държавната структура. Следователно римските искания за признаване на първенството изглеждаха на Изток не църковни, а държавни.
Карташов в книгата "Вселенски събори" отбелязва: "Източните просто не разбираха догматичния смисъл, който папите влагаха в претенциите си за юрисдикция, и лекомислено смятаха, че става въпрос само за административно първенство и жажда за власт."
Спорна IV Вселенски събор
Най-забележителният епизод от срещата на Изтока и Запада е епизодът, свързан с 28-то правило на Халкидонския (IV Вселенски) събор. По времето на Халкидонския събор Лъв I Велики (440-461) е епископ на Рим. Той е първият хронологически, когото РКЦ нарича magister ecclesiae учител на църквата. Това заглавие означава, че както животът, така и учението на неговия собственик са достойни за подражание, тъй като те точно изразяват католическата доктрина.
Лъв I формулира последователно доктрината за върховенството на папството. (Халкидонският събор основава Ороса на учението на Лъв I, Лъв I убеждава варварите да не плячкосват Рим, бил е химнограф на Запад.) Лъв I твърди, че ап. Петър е князът на целия ранг на апостолите, превъзхождащ всички останали по сила; ап. Петър е основата на цялата Църква. Според Лъв I, ап. Петър разчита на непобедимата крепост на една единствена основа – Христос. Тази твърдост, която е характерна за Христос по силата на собствената Му сила, се съобщава от Св. Петър чрез участие (участие в божествената сила). Ап. Петър се възприема в най-близкото общение на неразривно единство с Христос и представлява посредника между Христос и цялата Църква. Приматът и първенството на Петър не е временно, а постоянно утвърждаване, защото изповяданата истина е вечна, а Христос е Син на Живия Бог. „Както Христос е Божият Син завинаги, така и Петър, който пое юздите на Църквата, не ги напуска. Общението на римските епископи с първовърховния апостол, както в дълбочина, така и в резултати, възпроизвежда общението на авторитета на ап. Петър с Христос. Наследници на А.П. Петър притежава цялата пълнота на силите си. Римската катедра е духовният център на целия християнски свят.
IV Вселенски събор сОт една страна, той представлява, така да се каже, върха на влиянието на Лъв Велики върху делата на цялата Църква, а от друга страна, именно на IV Вселенски събор е формулирана последователно православна еклисиологична позиция, е обоснован историческият и каноничен характер на правата и предимствата на определени катедри.
Писмото с призивите на катедралата към Лъв I има повече от комплиментарен характер. След осъждането на Евтихий дискусията се насочи към правомощията на константинополския епископ, като надделя не мнението на папските легати, а позицията на онези отци, които се позоваха на вече съществуващия 3-ти канон на Втория вселенски събор, който гласи следното: „Нека епископът на Константинопол да има предимство на честта пред епископа на Рим, защото този град е Новият Рим“. Това е правилото на Втория вселенски събор, който на Запад все още не е признат за Вселенски и правилата му не са признати.
Но на Халкидонския събор легатите на Лъв I протестират срещу приемането на това правило, като се позовават на 6-ия канон на Първия вселенски събор и на Сардическите канони, които те нареждат сред никейските. 6-ти канон е цитиран от легатите с римската добавка, че Рим винаги има първенство. При проверка бащите на Халкидонския събор не откриха нито сардическите правила, нито допълнение към кодекса и посочиха това на легатите. И легатите бяха принудени да се откажат от аргумента си и да протестират срещу 28-ото правило на Халкидонския събор.
За Изтока този стил е характерен комплимент за запазване на мира. Такъв е бил стилът на обръщенията на митрополитите към константинополския епископ – тоест това е било израз на елементарната култура на покръстването. На Запад по-късно се позоваха на това послание на патриарха, като казаха, че Изтокът преди това е признал папата.
И все пак папа Лъв I не признава 28-то правило и е убеден, че изтоктой отказал това (тъй като патриархът поискал одобрението на правилото от папата) въз основа на по-нататъшна кореспонденция.
В резултат на това на Изток 28-то правило стана канонично, но на Запад не беше.
Мнението, че римските епископи одобряват решенията на съборите, се развива от практиката на отсъствието на папите на съборите и изпращането на техните легати, които носят актовете на съборите на папата за подпис. Така във формирането на папството има и дял от вината на източната йерархия.
Като не признава 28-то буквено правило, Западът всъщност трябваше да се примири с него, тоест да се върне към състоянието на църквите след Първия вселенски събор. Но това вече стана невъзможно. (Вярно, на униатските събори в Лион и Ферара-Флоренция Константинополската патриаршия е поставена на второ място след Рим.)
Прекъсване на общение между Рим и Константинопол
След събора в Халкидон мирът между Изтока и Еапад все още се поддържа известно време. Но тогава имаше спорове около разкола на Акакий.
Акакий е бил патриарх на Константинопол. А папа Феликс III прекъсва общението с Константинополската патриаршия през 484 г., откакто Акакий подписва енотикона на император Зенон.
Енотиконът е подписан и от патриарсите Петър Монг от Александрия и Петър Гнафевс от Антиохия (монофизит). Тъй като и двамата патриарси били в евхаристийно общение, Рим, прилагайки принципа на пантатеизма, прекъснал общение с тях. Константинопол не е бил монофизит, но е подписал енотикона под натиска на Зенон. Това предизвиква първото голямо скъсване с Рим, което продължава до 518 г.
Разколът е излекуван при папа Хормизд и патриарха на Константинопол Йоан от Кападокия през 518 г.
Едно от условията на папата за възстановяване на общението беше подписването на формула (харта), която изложи папската доктрина:"Първото условие за спасение е запазването на правата вяра и неотделимото присъствие в преданието на отците. Никой не може да пропусне думите на нашия Господ Иисус Христос, който казва: "Ти си Петър и на тази скала ще съградя Църквата Си." По-нататък в хартата имаше анатемосване на всички монофизити от Евтихий до Питър Монг и обещание винаги да се следва това, което „апостолският престол“ би предписал.
Хартата е доставена от легати през 518 г. в Константинопол с условието, че всеки, който я подпише, е в общение с Рим. Константинопол се чувствал виновен, че си има работа с монофизитите и искал мир, но не искал да подпише; легатите от своя страна не променят формулите. След това в Константинопол беше съставен преамбюл (предговор) към тази харта, който обясняваше, че под „апостолска катедра“ трябва да се разбира катедрата на Рим като цяло: както древен Рим, така и Нов Рим. Легатите не са уведомени за това. Да, не обърнаха внимание на преамбюла, отбелязаха само броя на подписалите се.