Философски основи на марксизма

Философски основи на марксизма.

Отговорът на Лабриола към ревизионистите

Ж. Сорел, един от представителите на анархо-синдикализма, в началото на своята дейност допринася за разпространението на марксизма във Франция. В предговора си, критикувайки някои извращения на марксисткото учение и високо оценявайки есетата на Лабриола, той повдига въпроса каква е "метафизичната основа" на марксизма. В Германия по същото време (1897 - 1898 г.) същият въпрос е повдигнат от К. Шмид и Е. Бърнщайн. Философският ревизионизъм започва именно с отричането на собствената "метафизична основа" на марксисткото учение и с опитите за съчетаването му с неокантианството.

Въпреки това, Лабриола е наясно със сложността на този проблем и, верен на своя метод на последователни приближения към предмета, той започва не с положителни дефиниции, а с изясняване на това какво не е марксистката философия. На първо място, важно е да се определи фундаменталната му разлика от всички предишни философски системи. Лабриола вижда тази разлика във факта, че марксистката философия не е абсолютна система, която претендира да бъде окончателното решение на всички проблеми, и във факта, че тя не се противопоставя на науката, а служи, така да се каже, като нейно продължение. Още във второто есе той пише: „Философията следователно е или общо предвиждане на онези проблеми, които науката все още трябва специално да разработи, или обобщено обобщение и представяне под формата на концепция на онези резултати, които различните науки вече са постигнали“ [22, p. 170].

Но означава ли това, че между философията и конкретните науки няма качествена граница, че философията е обречена да се разтвори в тези науки? Какви всъщност са философските проблеми? Какво ново носи със себе си марксистката философия? Лабриола размишлява върху тези въпроси в третото си есе.

Тук трябва да се отбележи, че Лабриола не се занимаваше с естествени науки и не се смяташе за право да говори за философските проблеми на природата и света като цяло. Наистина, той добре познаваше Анти-Дюринг на Енгелс и го препоръчваше преди всичко на всички изучаващи марксизма. Но от своя страна той се ограничава до определянето на философията като „обща концепция за живота и света“ [64, p. 177] и обръща цялото си внимание на социалните проблеми. Под историческия материализъм Лабриола разбира почти целия марксизъм, тъй като той включва тук „философското течение“, политическата икономия и политиката, насочени предимно към ръководене на работническото движение, като същевременно подчертава органичното единство на тези „аспекти“ [пак там, с. 182].

Тук се вижда както силата, така и известна слабост на марксистките възгледи на Лабриола. От една страна, фокусирайки се върху социалните проблеми и следвайки Маркс и Енгелс, опитвайки се да го разгледа синтетично, в единството и преплитането на различните компоненти на марксизма, той успя да покаже фундаменталната новост на това учение и да развие някои от неговите разпоредби, като същевременно избягва схематизма и догматизацията. От друга страна, той все още имаше някои резерви към мирогледните основи на марксизма и в частност към диалектиката като обща теория за развитието.

След като излага тези и някои други съображения относно философските принципи на марксизма, Лабриола поставя въпроса за възможността те да бъдат отделени от конкретното научно познание, в което са вплетени. Той смята, че поради неизбежното разделение на труда, такова разделение, очевидно, трябва да бъде разрешено, но по такъв начин, че да не води до „формална схоластика, т.е. до игнориране на нещата, от които тези принципи са извлечени чрез абстракция” [пак там, p. 217]. Основната грижа на Labriola не епозволяват трансформирането на марксистката философия в традиционна спекулативна система, която извлича конкретно знание от някакъв абсолютен източник. Оттук и неговата кратка дефиниция на марксистката философия като „тенденция към монизъм“, формално-критична тенденция, изразяваща „убедеността, че всичко може да се мисли като генезис, че самото мислимо не е нищо друго освен генезис и че генезисът има приблизителен характер на континуум“ [пак там, с. 222]. Тоест идеята за монистичното единство на света не е изходна информация, а нещо, към което човек трябва да се стреми, използвайки принципа на развитие и в същото време да не забравя другия полюс - специализацията на конкретни изследвания. С тенденцията към монизъм е свързана тенденция към сливане на наука и философия, на която обаче се противопоставя размисъл върху форми на мислене, които са абстрахирани от конкретното и изследвани в логиката и теорията на познанието.

Последните философски трудове на Лабриола са неговите речи срещу ревизионизма - статии, критикуващи Бърнщайн и Масарик, предговор, послеслов и бележки към френското издание на "Разговори за социализма и философията", критикуващи Кроче и Сорел. Разобличавайки твърденията на ревизионистите за „творческото развитие“ на марксизма, Лабриола категорично се разграничи не само от ревизионисткия лидер Бърнщайн, но и от „временните марксисти“ Кроче и Сорел, които по това време бяха в приятелски отношения с Лабриола и се смятаха за негови последователи. Връщането към Кант, проповядван от ревизионистите, както и връщането на някои "ортодоксални" към Спиноза и френските материалисти от 18 век, подчерта Лабриола, означава или отхвърляне на историческия материализъм, или безполезно повторение на миналото, или накрая просто еклектично объркване. Що се отнася до така наречената „криза на марксизма“, Лабриолапредложи да не се придава голямо значение на шума, повдигнат по този повод в буржоазната и ревизионистката литература, и изрази дълбокото си убеждение, че социалистическото движение ще излезе по-силно от този тест [61] .

Оценявайки дейността на Лабриола като цяло, трябва да се вземат предвид някои от грешките, които той допуска, от които най-сериозната е изявлението му (през 1902 г.) в подкрепа на експанзионистичната колониална политика на италианското правителство. Той смята, че тази политика в крайна сметка трябва да е от полза за социализма, защото ускореното развитие на буржоазията в колониалните страни ще доведе и до развитие на работническото движение там. Тази грешка, свързана и с погрешното разделение на народите на „активни и пасивни“, беше критикувана в трудовете на Грамши и Толиати, които също разкриха нейния теоретичен произход - липсата на „правилно разбиране за това какво е империализмът, каква е неговата природа, законите на неговото развитие и задачите, поставени в борбата срещу него“ [42, с. 367].

Реформистите, които взеха надмощие в Италианската социалистическа партия, се опитаха да предадат на забрава теоретичното наследство на Антонио Лабриола. Буржоазните философи също имат пръст в това, особено неговият бивш ученик Бенедето Кроче, който става лидер на италианското неохегелианство.