Храмът на Никола Надеин
В ранновизантийското изкуство се появява протоевангелският цикъл, посветен на Рождеството и юношеството на Пресвета Богородица. Тя се основава на текста на апокрифна творба, наречена Протоевангелие на Яков или Първо евангелие на Яков. Създаден, вероятно, през 2 век, той предостави богата основа за изобразяване на онези събития, за които евангелистите не казват нищо - нито Лука, нито Марк, нито Матей или Йоан. Популярността на апокрифа като литературен паметник и като източник на иконографията се обяснява с особеното му значение за вярващите. В края на краищата в Протоевангелието е записано съществуващото по онова време устно предание за благочестивите родители на Пресвета Богородица и за самата Мария, която станала Майка на Господа, Спасителя, дългоочакван от еврейския народ. Подробна информация за Божията майка се съдържа и в „Евангелието на Псевдо-Матей“ (друго име е „Книгата за Рождеството на Пресвета Богородица и детството на Спасителя“) и по-късното Житие на Богородица, съставено през 11-12 век от монаха Епифаний.
Невъзможно е да се изброят всички тези паметници, където се срещат протоевангелски сцени. Подборът и поставянето им върху икони, стенописи и други произведения на византийското църковно изкуство многократно са ставали обект на изследване [1]. Чистото почитане на Богородица в Рус след приемането на православната вяра и посвещаването на множество църкви на нея също води до развитието на богородичните сюжети в древнобългарското художествено наследство.
Преди да се появят в Благовещенския параклис на Николо-Надеинската църква, сцените от протоевангелския цикъл в продължение на няколко века са били част от многобройни ансамбли от монументална живопис. Те са въведени за първи път в средата на XI век.в стенописите на източната част на Света София в Киев. В дякониума, разположен вдясно от централния олтар, е имало параклис на името на праведните Йоаким и Анна. Очевидно то е уредено по нареждане на княз Ярослав Мъдри, който се стреми да почете паметта на майка си Анна и съпругата си Ирина, която приема същото име като монах.[2] Съхранението на композициите в рамките на цикъла е различно, но като цяло те илюстрират достатъчно подробно живота на родителите на Богородица, историята на нейното раждане („Благовещение на Анна“, „Зачатие на праведната Анна“), разказват за годежа на Мария с Йосиф и съдържат две Благовещения – на кладенеца и в дома на Йосиф.[3] Акцентът в този цикъл е върху тайнството на Въплъщението на Божия Син, Неговото тайнствено и непонятно за човешкия ум раждане в утробата на избраната Дева. Неслучайно тук виждаме връчването на пурпурна прежда от първосвещеника на Богородица. Според жребия, който се падна, Мария трябваше да изпрее завесата за Йерусалимския храм и точно в момента на работа, когато Пресветият държеше в ръката си чиле алени конци, й се яви ангел с вестта за скорошното раждане на Сина. В църковните тълкувания създаването на алено покривало символично се сравнява с „изплитането” в утробата на Девата на плътта на Божия Син.[4]
В Преображенската катедрала на Мирожския манастир в Псков (края на 1130-те - началото на 1140-те) цикълът се намира в югозападната част, по-близо до входа на катедралата, а не в олтара. Отличава се с изключителна детайлност и има повече от двадесет сцени, като се започне с отхвърлянето на даровете на Йоаким и се стигне до сцената, в която ангелът съобщава на Богородица за раждането на Нейния Син. Композициите, в които Йоаким и Анна освобождават неприетите в храма жертвени телета, заедно тълкуват книгата на пророк Исая, организират празнична трапеза след срещата при Златната порта, са наистина редки и уникални.[5] IN„Рождество Богородично” се усеща стремежът на художника да изобрази по-подробно живота в къщата на предците. Сцената включва не само къпането на новородената Мария, но и полагането на бебето в креватчето от прислужницата.
Цял набор от новгородски паметници от XII век, като c. Миачинско Благовещение (в Аркажи) (последните десетилетия на 12 век), c. Спас на Нередица (1199), Църква "Св. Георги". Стара Ладога (около 1167 г.), ни показва традицията да се подреждат сцени от живота на Йоаким, Анна и младата Мария върху олтара. В това обособено пространство в северната част на олтара се извършва подготовката за Евхаристията (Причастието), което е основното тайнство на Църквата, когато вярващите под вид на хляб и вино се причастяват с Тялото и Кръвта Христови. Тъй като раждането на Богородица е предусещане на Рождество Христово, Неговото въплъщение и тъй като историята на Йоаким и Анна предхожда всички евангелски събития, нейните истории са включени в картината, където се е състояла уводната част на службата.
В стенописите на катедралата Рождество Христово на Снетогорския манастир в Псков (1311 г.) протоевангелските събития не са илюстрирани в хронологичен ред. Повечето сцени от Богородичния цикъл са представени в северната част на храма, а "Рождество Богородично" и "Въведение Богородично в храма" са поставени отделно в южната част. Тук те са свързани по смисъл със сцени от живота на Христос.[6] Част от великолепния стенописен ансамбъл от втората половина на 14 век в църквата "Успение Богородично" на Волоти поле включва и протоевангелски сцени. Въпреки факта, че тези картини са почти напълно унищожени по време на Великата отечествена война, архивни снимки и копия на художници от края на 19-ти и началото на 20-ти век ни позволяват да преценим иконографията на такива композиции като Представяне и отхвърляне на дарове, БлаговещениеЙоаким и Анна, Въведение в храма, Молитва на първосвещеника за жезли и др.
Забележителни са Богородичните сцени над входа на катедралата на Ферапонтовския манастир. Известният български зограф Дионисий, заедно със своите синове, създава тези стенописи през 1502 г. Той умело съчетава в едно общо пространство величественото Рождество Богородично, което включва тържествено шествие на девици, отиващи до леглото на Анна, както и сцени на люлеене на бебето в люлката и галене на Мария от нейните родители. Тук Йоаким и Анна са седнали на триетажен подиум и държат много малко, крехко бебе в бяла риза с къси ръкави. Майката, в пристъп на любов, прегръща момичето до себе си, а то трогателно докосва дръжката на голямата отворена длан на баща си. Същите сцени - Коледа и Милуване, заедно с Въведението в храма са включени през годините 1563-1564 в живописта на Преображенската катедрала на Спаския манастир в Ярославъл.[7] Любим Агеев, който пристигна от Кострома, и майсторите от неговия екип, сред които Ярославъл Севастиян Дмитриев и Стефан Ефимиев, които със сигурност познаваха този паметник, вероятно бяха запознати с тези стенописи.
Така до XVII в. българската монументална живопис не само доразвива напълно различни варианти на протоевангелската иконография, но и изработва принципите за подбор и разполагане на сюжети в различни храмови пространства, натрупва огромен художествен материал, който е осмислен от следващите поколения иконографи. За разпространението на този материал допринесоха икони с печати от живота на Божията майка и скици, които бяха често срещани сред майсторите и служеха като модели за композиции.
Вероятно по стечение на обстоятелствата в поръчките, които Любим Агеев приема, винаги има протоевангелски сцени. В притвора на църквата Никола Надеин и Успение Богородичнов катедралата на Кирило-Белозерския манастир, изписана само година след ярославската църква, тази тема се развива в малки цикли, почти еднакви по брой сцени, прославящи Пресвета Богородица. В стенописите на катедралата Успение Богородично на Московския Кремъл, върху които Любим е работил като част от голям артел от художници, протоевангелските сцени заемат втория слой на южната, северната и частично западната стена. И накрая, в иконата на Рождество Богородично, която много експерти приписват на четката на костромския иконописец, детството и юношеството на Божията майка са илюстрирани с пълни подробности в осемнадесет отличителни белега. Предположението за създаването на тази икона от Любим Агеев и неговите най-близки ученици се основава на нейното стилистично сходство със стенописите на катедралата Успение Богородично на Белозерския манастир. Въпреки това, когато се сравнява иконата с ансамбъла на параклиса „Благовещение“, също се забелязва сходство не само в стила, но и в иконографията на стенописите и агиографските изображения [8]. Според Т.Е. Казакевич, Любим Агеев още в ранна възраст беше добре запознат с иконографията на иконите на Божията Майка и затова впоследствие блестящо изобрази сцени от живота на Мария във фрески и икони. Тъй като той е главният знаменател на артела, работещ в църквата „Надея“, може да се предположи, че подготвителният чертеж на основните сюжети в сводовете и горните нива на параклиса, направен с четка и след това „прорязан“ през мазилката, принадлежи на негова ръка.
[1] Основната публикация, посветена на анализа на развитието на протоевангелския цикъл в ранното византийско изкуство, е публикацията на белгийския изследовател Лафонтен-Досон на френски език: Lafontaine-Dosogne J. Iconographie de ľEnfance de la Vièrge dans ľ Empire Byzantin et en Occident. Брюксел, 1964 г. том. IP 89-121.
[2] Лазарев V.N.История на византийската живопис. Т. 1. М., 1986. С. 78.
[3] Никитенко Н.Н. Света София в Киев. История, архитектура, живопис, некропол. М., 2008. С. 157.
[4] В осмата песен на канона на Андрей Критски буквално се казва следното: „Както от цветната багреница в твоята утроба, Пречиста, е изтъкан умственият порфир – плътта на Емануил“.
[5] Схемата на живописта и пълен списък на композициите са дадени от В. Д. Сарабянов. Виж: Сарабянов В.Д. Спасо-Преображенска катедрала на Мирожския манастир. М., 2002. С. 71, 75.
[6] Lifshits L.I. Есета за историята на живописта на древния псков. Средата на 13 - началото на 15 век. М., 2204, с. 203–205.
[7] Публикувано в: Анкудинова Е.А., Мелник А.Г. Спасо-Преображенската катедрала в Ярославъл. М., 2002.
[8] Казакевич T.E. Храмова икона "Рождество Богородично" от катедралата на Ферапонтовския манастир // Ферапонтовска колекция. Проблем. VI. М., 2002. С. 224.