Игумен Феофан
Монасите също мълчаха. Въпреки това може да се мисли, че много православни са прекъснали общение със Синодалната църква. От гледна точка на църковните канони те са прави и са оприличени на Студитите от 8 век.
Но Петър не беше само узурпатор на църковната власт и свободата на Църквата. Той също беше еретик. Действията му са сходни с тези на императори-иконоборци. Петър всъщност не е изповядвал православието, а лутеранството, изпълнявайки обредите на "гръцката религия" само на служба. Освен това кралят нарочно изигра антихриста. Епископите изпълнявали заповедите на царя, като пръв сред тях бил Феофан (Прокопович), който също бил еретик. Антихристът обаче е по-страшен от еретика. Поради това мнозина прекъснаха общение с реформираната църква - "слуга на антихриста", заминавайки за гори и блата, в покрайнините на държавата и присъединявайки се към староверците. Широко разпространено беше мнението за наближаването на последното време и близостта на края на света „и сякаш Москва е Вавилон и престолът на царството на Антихриста, и сякаш времето на второто страшно пришествие на Христос и денят на страшния съд вече ще дойдат“. „Поморските отговори“ се смятат за началото на царството на Антихрист през 1666 г., а Новгородската катедрала на Беспоповци (1694 г.) - през 1688 г.
Така много православни ревнители бяха принудени да се отделят от господстващата Църква и да се присъединят към преследваните и преследвани старообрядци – „Църквата тайно, в пустинята съществуваща“ [2].
Същността на църковната реформа на Петър
Реформата на Петър в църковно-държавните отношения всъщност се свежда до възпроизвеждане на лутеранската църковна структура в България и е зависима от идеите на школата на естественото право. Още в началото на 20 век се установява, че Духовният уставразчита на превода на произведенията на Хуго Гроций и Самуел Пуфендорф, стълбовете на школата по естествено право и създателите на така наречената териториална система, направен по поръчка на Петър, а професор Е. Н. Темниковски установи не само идеологическа, но и текстова връзка между Духовния правилник и писанията на Пуфендорф, особено „De jure naturae“, „De officio“ и „De habitu re“ ligionis christiane ad vitam civilem“ (1 687). С други думи, Феофан (Прокопович) просто е отписал своя Регламент от Пуфендорф.
Според ученията на философите на естественото право, върху които се основава лутеранската църква, правната природа на държавната власт се променя: силата на Божията благодат се заменя с договорната теория за произхода на властта (Хобс), според която държавата не е божествена институция, а обществен договор на свободни хора, сключили pactum unionis. В така формирания съюз се появява сила, основана на два нови договора, pactum constitutionis и pactum subiectionis. По същия начин Църквата вече не се разглежда като божествена институция, а като колегия в държавата, произтичаща от обществения договор. С оглед на това средновековната идея за единството на държавата и църквата, идеята за unum corpus christianum, е напълно изоставена. Държавата вече не си поставя за задача заедно с Църквата да се грижи за спасението на човешките души, а се грижи само за благополучието на своите поданици. С други думи, самата държава е била цел за себе си и държавната власт изглежда неограничена. По-нататъшно развитие на тези разпоредби беше, че истината не беше призната за нито една църква. Съществуването на редица равноправни религиозни общества наблизо стана възможно и държавата нямаше разумни основаниятретирайте ги по различен начин. В същото време изглеждаше съвсем логично на всяка Църква, като обикновена държавна корпорация, да се даде независимото управление на нейните вътрешни работи, като се запази само правото на надзор за държавата.
И така, според учението на школата на естественото право, държавата трябва да има изключително земна, светска цел - благосъстоянието на своите поданици. Религията, вместо върховен регулатор на държавната власт, се превръща в средство за държавно господство. Оттук и утилитарният възглед за религията: държавата може не само да използва религията за свои собствени цели, но и да я адаптира към себе си. Според учението на Пуфендорф религията е ценна за държавата като цивилизационна сила. За да използва това значение на религията, държавата трябва да я постави под свой контрол. В противен случай може да се превърне в антидържавна сила. Религията и Църквата трябва да преследват същата цел като училището - просвещението на гражданите. Следователно е необходимо да се очисти самата религия от човешките заблуди [3]. Това обяснява всички опити за реформиране на Църквата в духа на лутеранството при Анна Йоановна и Екатерина II.
Идеите на Гроций и Пуфендорф бяха успешно използвани и за изграждане на нов модел на църковно-държавни отношения в католическите страни на Европа, което доведе до появата на т. нар. държавна църковна система (Staatskirchentum). Неговата същност: всички външни аспекти на живота на католическата църква са признати за предмет на върховната власт на държавния глава, който може да установи, премахне, промени всичко в църковната област, което не се основава на Светото писание и на прякото божествено установяване. В същото време папата все още се счита за религиозен глава на католицизма, но неговото упражняване на най-високата църковна власт в рамките надържавно или изобщо не е позволено - или е разрешено под внимателния надзор на светско правителство.
Появата на тази система е причинена от бурна реакция на апогея на папската власт от началото на XIV век. Кралят на Франция Филип Красивия, както и Данте, който пише есето "De monarhia". „Авиньонският плен на папите“ (1305-1377) и „Великата схизма“ (1378-1417) опозоряват папското върховенство, на което папите така смело и решително настояват (Григорий VII (1073-1085), Инокентий III (1198-1216), Бонифаций VIII (1294-1305)). Злоупотребите с духовната власт за обвързване и разрешаване на греховете и духовните наказания за материална печалба възмутиха народите на Европа и предизвикаха потоп от литература, която отричаше политическата власт на папите. Впоследствие папството успява да запази престижа си с помощта на умела политика и Контрареформацията от шестнадесети век. още повече укрепва позицията му, но политическата власт на папата е рязко подкопана. Времето беше загубено: в Европа вече се беше появил нов тип държава и това доведе до загуба на господството на папството над темпоралиите. По това време започват да изникват национални църкви.
Освен това държавно-военното развитие на страните от Европа се насочи към създаването на така наречената „полицейска държава“, която пое ръководството на всички видове човешка дейност и не е изненадващо, че смяташе за възможно да се намесва в религиозния живот на своите поданици. „Полицейската държава“ (или „просветеният абсолютизъм“) монополизира всички области на материалната и духовна култура в полза на държавната власт.
Съвсем нова система на църковно-държавни отношения се оформя в Австро-Унгарската империя при Йосиф II (1765-1790), когато Църквата става държавна образователна и полицейска институция, а нейните служители ставатдържавни служители. Други европейски страни подражават на Австрия в този „йозефинизъм“ [4].
Такъв е общият ход на развитие на църковно-държавните отношения в протестантския и католическия Запад към времето на управлението на Петър Велики.
И така, в резултат на църковната реформа на Петър I и Теофан в Българското царство се установява държавна църковна система, при която Църквата е колегия в държавата, властта над Църквата е неразделна част от държавната власт. Това е естественият завършек на развитието на църковно-държавните отношения през 17 век. Първо, при патриарх Никон, българската йерархия, използвайки остроумния израз на Владимир Соловьов, „се протегна към държавната корона, после здраво грабна държавния меч и накрая беше принудена да облече държавната униформа“.
Първоначалните трансформации на българската църковна система протичат под деликатната форма на замяна на индивидуалното начало с колегиално. Но тогава беше въведена цялата западна система на църковно-държавни отношения, възпитана върху ученията на западните еретици.
Тук трябва да се отбележи, че основното значение на Духовния устав не е замяната на едноличния принцип с колегиалния принцип в организацията на висшата църковна власт в България, а възникването, заедно със Синода, на съвършено нова система на отношенията между Църквата и държавата в Русия, а именно системата на държавното църковяване, възпитана на почвата на протестантството и школата на естественото право. Този факт изобщо не е разбран от канонистите от синодалния период [5].
Както отбелязва В.О. Ключевски, Никоновата реформа обезкръви Великата българска църква и я направи безсилна да се противопостави на реформите на Петър I. В резултат на Никоновата реформа Българската църква беше лишена от персонал. След смъртта му през 1700гПатриарх Адриан нямаше хора, които да се противопоставят на държавната намеса в църковния живот и да водят независима църковна политика. Настъпи "мъртвото затишие". „Българската църква в лицето на архипастирите се разкри като мълчалива, лишена от самосъзнание и ясен поглед в бъдещето! [6]. Това е благоприятен момент за църковна реформа и тук на фона на дезертьорството ясно се откроява отрицателната фигура на Феофан (Прокопович).
Аргументите на Феофан за замяна на едноличното управление с колегиално са тенденциозни и несериозни. Междувременно е достатъчен само един аргумент: колегиалната форма на управление не позволява отговорност - решенията се вземат с мнозинство на гласовете, включително гласа на председателя. Всеки подписва и всеки отговаря. Междувременно елементарният принцип на наказателното и дисциплинарното право гласи, че отговорността трябва да се носи именно върху виновния, а не върху някой друг. Но как да го намерите? И ако съставът е променлив, тогава всяка юридическа отговорност почти изчезва.
Освен това Синодът е безлична институция, а институцията не умира, за разлика от злия патриарх. Следователно църковните хора бяха напълно лишени от надежда за промени към по-добро. Всъщност обер-прокурорите на Синода стават патриарси (с тях дори се периодизира историята на Българската църква от синодалния период).
Повладявайки контрола над кадровата политика на Църквата и налагайки й неестествени отношения с държавата и еретична (протестантска) форма на управление (вместо Пуфендорфовия „Имотен съвет“ се оказа Теофанов „Съборен имот“ [7]), светските власти започват да покваряват Православието, насищайки Църквата с отрови, събрани и усвоени от западните еретици. С други думи, без формална намеса в догматиката, държавата неусетно започна да се опитвареформа на доктрината.
Това прие особено груби и добре познати форми в дейността на главния прокурор на Синода на Мелисино, който предложи открито калвинистка реформа на Църквата. В сърцето на Църквата - монашеството - гоненията бяха обявени за фанатизъм. „Духовната цензура“ на лютеранското правителство е проникнала до разделяне на душата и тялото на Църквата, тормози православната иконография, православното църковно пение и традиционната православна духовност. Общият упадък на монашеството в Синодалната църква се забелязва още в началото на 18 век, очевидно защото възприетото „никонианство“ носи нов западен дух, унищожаващ традиционните светоотечески форми на монашеското благочестие. На първо място умствената работа беше изместена от полукатолически душевни излияния на многословни молитви. Не само миряните, но и монасите са били възпитавани върху католическа мистична или протестантска поетична литература, вместо книги с светоотечески уставни четива, проповеди и съчинения на различни "съвременни богослови" са били публикувани за четене в църквите, но със славянски букви и т.н.
Въпреки това сме далеч от мисълта да обявим Синодалната църква за изпаднала в схизма или безблагодатна. Синод още не изчерпва цялата Българска църква, той е само институция за управление на нейните дела. Сам по себе си той няма право на свещенство, а само права на управление, които от религиозна гледна точка са по-малко важни. Следователно реформите в църковната администрация могат да забавят или ускорят нормалния ход на религиозния живот на дадена Поместна църква, но не могат напълно да я лишат от достойнството на Църквата.
Това се обяснява с факта, че областта на църковно-държавните отношения (неизбежно външна за Църквата) не принадлежи към догматическата област,доктринален. С други думи, в списъка на православните догмати няма "догмат за държавата". Патриаршията като висша форма на организация на църковната администрация в християнските империи не е жизненоважна за Църквата. Патриаршеската власт (в никакъв случай сакрална!) е само отражение на царската власт в Църквата и със сигурност не може да замести властта на Събора. Патриаршията е, така да се каже, императорска дреха, дарена на Църквата, но в никакъв случай не прикрепена постоянно към тялото на Църквата. Без православна империя тя губи своя смисъл и значение и въпреки че понякога може да бъде полезна, обикновено е вредна. Следователно ликвидацията на патриаршията от Петър I, макар и да нанесе голяма вреда на Църквата (като че ли нечестивият цар е осквернил иконата на Христос), само по себе си не можеше да направи Църквата и епископата, които признаха тази ликвидация, безблагодатни, тъй като тя, като царска институция, беше унищожена от царя. Основната опасност беше другаде. Епископът бил лишен от власт над лозето Господне и го отнел „световният княз“ – императорът, макар и длъжен да бъде православен, но често и еретик. По този начин реформата на Петров е, така да се каже, лека форма на "сергианството", а Духовният регламент е предшественик и баща на известната Сергиева декларация от 1927 г., която дава властта над Църквата в ръцете на войнствени атеисти. Последствията и от двете бяха страшни за Българската църква.