Кой и защо е измислил някоиславянски богове
Славянската митология се формира в продължение на дълъг период от време в процеса на отделяне на древните славяни от индоевропейската общност от народи през II-I хилядолетие пр.н.е. д. и във взаимодействие с митологията и религията на съседните народи. Следователно, естествено, в славянската митология има значителен индоевропейски пласт. Предполага се, че на него принадлежат образите на бога на гръмотевицата и бойния отряд (Перун), бога на добитъка и на другия свят (Велес), елементи от образите на божеството-близнак (Иван-да-Мария) и божеството на Небесния Отец (Стрибог). Също така индоевропейски по същество са такива образи като Майката на Сирената Земя, свързаната с нея богинята на тъкането и преденето (Мокош), слънчевото божество (Дажбог) и някои други.
Боговете на езическа Рус са най-пълно представени в източниците във връзка със създаването на киевския пантеон от Владимир през 980 г. „И началото на княз Володя Мер в Киев е едно • и постави идоли на хълма • извън двора на tsremnago. Перун е дърво • и главата му е сребърна • и otsz злато • и Харса Дажба • и Стриба • и Симаргла • и Мокош [и] ом.” - Лаврентиева хроника, л. 25
Въпреки точното изброяване на тези богове, представите за българското езичество са все още откъслечни, което привлича и увлича различни видове измамници, псевдоучени и писатели от науката.
История на кабинетната митология
През 18 век, когато българските историци и писатели се чувстват равноправни участници в европейската история, те искат да пренапишат историята на България по европейски модел. Младата империя се нуждаеше преди всичко от собствената си древност: легендарни владетели, епичен и митологичен пантеон. Славянското езичество не е такауспяха да се развият до нивото на древността: нямаше нито множество богове, нито стабилни митове за тяхната йерархия, дела и семейни отношения. Но на историците от 18 век изглеждаше, че е възможно и важно да се докаже, че всичко това се е случило. Събираха малко по малко информация и там, където имаше бели петна, не се колебаеха да я обмислят. „И не е ли Венера на Фидас по-добра с ръце и крака, изковани по вкуса на този прочут древен майстор, отколкото ако беше останал само торсът й, и то може би все още изчукано на места?“ — пише поетът, прозаик и преводач Григорий Глинка през 1804 г. в предговора към своя митологичен речник. Така се появява българската "кресленна митология" - калейдоскоп от несъществуващи или изкривени до неузнаваемост божества, които са скроени според омировия стил на писмена маса.
Първите книги, посветени на българското и славянското езичество, са написани от писатели и историци публицисти. През 1767 г. е публикуван „Кратък митологичен лексикон“ на Михаил Чулков, през 1768 г. - „Описание на древната славянска езическа басня, събрана от различни писатели и снабдена с бележки“ от Михаил Попов. През 1804 г. Григорий Глинка публикува „Древната религия на славяните“, а през същата година излиза „Славянска и българска митология“ на филолога и борец за премахване на крепостничеството Андрей Кайсаров. Всички те са речници, които съдържат по азбучен ред цялата информация за езическите божества, която може да бъде събрана от източници: произведенията на Татишчев и Ломоносов, няколко хроники, латински хронисти и византийски географи, както и жив фолклор. Баба Яга се превърна под писалката им в „адска богиня“, изискваща кървави жертви за внучките си, а браунитата и гоблините станаха „мечтани полубогове“. Боговете се подредихазападни славяни, описани в средновековни източници, киевски идоли, масленични чучела, Боян от Сказанието за похода на Игор, магьосникът от фалшивата Йоакимова хроника и плодовете на безброй грешки на историците. Заедно те населиха българския Олимп, слязоха от него в литературата и идеологията и мнозина са все още живи. Ето някои от тях.
Лел, когото митолозите от 18-ти век наричат "богът на любовното възпаление", се намира в поемата на Пушкин "Руслан и Людмила": на празника на княза "... сладкият певец хвали / Людмила-чар и Руслан, / И Лелем ги короняса." Но най-добрата му роля беше изиграна в пиесата на Александър Островски "Снежната девойка", където златокосият славянски Ерос показва цялата си наглост. Лел се появява от сватбени песни: в техните рефрени се повтарят „лел-полел“, „о-люли-лел“ и подобни комбинации, изследователите ги издигат до възклицанието „алелуя“ (например Никита Толстой в статията „Алилуя“ в речника „Славянски древности“). Първото споменаване на божеството Леле се съдържа в произведенията на полските историографи от 15-16 век, включително Ян Длугош и Матей Стрийковски. От припевите на народната поезия те извадиха цяло семейство: известният ни бог на любовта Лел, неговият брат и покровител на брака Полел (защото любовта е последвана от брак) и тяхната майка Лада. Още през 18 век българските историци решават, че полските богове-фантоми са достойни да влязат в българския митологичен пантеон.
В съвременното масово съзнание най-често съществува не реален образ на Ярила (плашило-символ на плодородието), а романтичен, който е плод на спекулации и реконструкции. Например в много публикации Ярила се нарича „бог на слънцето“, което е коренно погрешно, тъй като според Института по славянски изследвания на Руската академия на науките Ярило не е такъв. "Богслънце" може да се направи само чрез спекулации - например въз основа на погрешно тълкуване на името или в рамките на "митологичната школа", която извежда всички митологични герои от небесни явления. Вредна роля в насърчаването на такива погрешни идеи изигра и пиесата на А. Н. Островски „Снежната девойка“, написана под влиянието на произведенията на А. Н. Афанасиев.В нея Ярило е „изпепеляващият бог на мързеливите Берендеи“, всезнаещ и ядосан. След смъртта на Снежната девойка и възстановяването на световния ред, в деня на почитането му, Ярило, на планината, посветена на него, се появява на хората под формата на „млад човек в бели дрехи, в дясната му ръка светеща човешка глава, в лявата му - ръжен сноп“. N. Галковски пише: „Древните паметници изобщо не споменават Ярил. Едно от първите споменавания на Ярил се съдържа в наставленията на Тихон Задонски към жителите на планините. Воронеж” (отнася се за 1763 г.) Според много изследователи Ярило (или Ярила) е олицетворение на летния празник на жътвата, който се среща във фолклорната традиция на някои, предимно южни райони на България. Така се нарича плашило, същото като Shrovetide, Kostroma, Kostrubonka и други. За празника се изработвали кукли, украсявали се, придавали им полови белези, носели се с песни из селото и след това се погребвали или изгаряли. В този ритуал писателите от 18-19 век отгатват знаците на слънчево божество и отгатват всичките му атрибути. Днес подобни спекулации продължават сред нео-езичниците.
В края на XVIII - началото на XIX век активно се обсъжда произходът на славяните, съществуването на славянски руни и митичният град Ретра. В центъра на дискусията са идолите на Прилвиц, бронзови фигурки, видени през 1768 г. от лекар в къщата на свой пациент в село Прилвиц в Мекленбург, Германия. Синът на пациента каза, че славянските богове,изпъстрен с руническа писменост, дядо му изкопал в градината, опитвайки се да засади крушово дърво. Сред статуетките имаше изображение на Радегаст, божество, известно от свидетелствата на средновековни хронисти: гърдите му са покрити с нещо като щит с глава на бик, а върху шлема му има изображение на птица. Находките са описани, по мотивите им са направени гравюри. Радегаст беше включен не само в митологичните речници, но и например в операта-балет "Млада" на Николай Римски-Корсаков. Статуетките, разбира се, бързо бяха разпознати като фалшификати. Средновековните хронисти са запазили описанието на храма на Радегест в Ретра, главният град на племето ратар. Хелмолд в "Славянска хроника" (1167-1168) нарича Радегаст или Радогост бога на земята на Бодричите. Според Писториус (von Pistorius) първото описание на идола на Радигаст се появява едва през 1492 г. в първото печатно издание на „Саксонска хроника“ от Конрад Бото. А именно върху гравюрата, поставена през 1133 г., е изобразен бог Радигаст и е направен подписът: „. В Мекленбург насърчителите почитали бог, наречен Радигост, който имал щит на гърдите си, върху който била изобразена глава на черен бик, а също имал брадва в ръката си и птица на главата си. Въпреки това съвременната наука се съмнява, че Радегаст изобщо е съществувал: има версия, че източникът на мита за него е текстът на немския хронист Титмар от 11 век, който говори за град Радогошче в земята на славянското племе Редар, където се почита божеството Сварожич. Постфиксът -gost/-goshch наистина е характерен за славянските топоними, а Сварожич е божество, потвърдено от много източници (Сварог в Повестта за отминалите години). В писанията на по-късните историци този пасаж е толкова изкривен, че Сварожич изчезна, името на града се превърна в име на бог, а племето - в митичния град Ретра.