Магически пейзажи - еликсир и камък
Прилагането на херметичните принципи в архитектурата не може да не доведе до приложението им и в градините и парковете. Наистина паркът често се е разглеждал като придатък и дори като неразделна част от сградата. Те трябваше да представляват талисманично или магическо цяло, обединено от хармонични пропорции. Според Алберти, например, градината е същата сфера на дейност на архитекта като самата къща. Но градината може да бъде и независим магически талисман. Може да се раздели например на четири части, символизиращи четирите елемента – земя, въздух, огън и вода. Тя може да бъде разделена на дванадесет части, които съответстват на броя на знаците на Зодиака. На подходящи места в градината бяха разположени пещери, олтари, цветни лехи, лабиринти и различни композиции, чиято форма, миризма или цвят бяха изчислени така, че да привличат космически сили.
Едновременно с включването на градината в цялостния архитектурен дизайн възниква и понятието ботаническа градина - хармонично пропорционално разчленяване на пространството, в което са събрани всички възможни растения. В това си качество градината се превръща - символично - в нова райска градина, микрокосмос, който отразява цялото многообразие на макрокосмоса. Такива градини също са в съответствие с теорията на Парацелз за естествената медицина. По същество те играят ролята на „лечебни“ градини, в които могат да се отглеждат различни растения и билки за производството на лекарства. В този смисъл градината укрепва традиционната връзка между алхимията и ботаниката, превръщайки се в допълнение към алхимичната лаборатория.
Смятало се, че както талисманичните, така и "лечебните" градини са надарени с мощно символично значение. Те отразяват идеалната хармонична връзка между човека и природния свят. В градината човекът и природата се обединиха за хармонияорганизиране на пространството. Чрез градината човек буквално се свързва със земята в един вид символичен брачен съюз.
Първите херметични градини на Ренесанса са поръчани от Медичите. Например вилата им в Кареджи, дарена от Фичино за построяването на неговата академия, имаше точно такава градина. Тя стриктно отговаряше на „класическата традиция на пастирското уединение“ и съпътстващото го „търсене на душата“ [260] . Фичино често говори и пише за разходки в градината си и в уединен ъгъл, изпълнявайки орфически химни на лира. Смята се, че именно в тази градина - или много подобна - Ботичели е видял растенията, изобразени в неговата "Пролет". Магическата или талисманна сила на такива места беше подчертана от Паладио: „Границите на градината вече не я отделят от напълно различен външен свят, а служат за локализиране на сила, която сега се счита за универсална“ [261] .
В Англия през втората половина на шестнадесети век около Елизабет I се формира мистичен култ. „Кралицата Дева“ се отъждествява с Астрея, или Девата от една от еклогите на Вергилий, „чието завръщане от небето на земята ще отбележи завръщането на Златния век“. Дори се предполага, че съзнателно създаденият образ на Елизабет е трябвало да я превърне в сурогат на Дева Мария в протестантска Англия.
Не е изненадващо, че култът към девствената кралица се проявява и в областта на градинското изкуство. Златният век, чийто символ е Елизабет, беше представен под формата на вечна пролет, безкрайно прераждане и обновление. Така английската кралица, подобно на Венера от „Пролетта“ на Ботичели, обикновено се свързва с пролетта, цветята и буйната растителност. В това си качество тя обикновено се символизираше от шипково цвете с петлистенца.
Всичко това, разбира се, допринесе за очарованието на британците от херметичните градини. Най-впечатляващата от тях беше градината в замъка Кенилуърт, която принадлежеше на фаворита на кралицата Робърт Дъдли, граф на Лестър. Друга такава градина е засадена от сър Робърт Сесил, по-малък син на лорд Бъргли, който е бил главен шпионин на кралицата преди Уолсингтън. В градината дванадесетте добродетели бяха символизирани и извикани от рози, трите грации от теменужки, а деветте музи от цветя от девет различни вида.
Най-известният градински архитект от късния Ренесанс е френският хугенот Соломон де Ко, известен също като хидроинженер. Подобно на Джон Дий и Робърт Флуд, де Ко беше очарован от автомати и други механични устройства: движещи се статуи и животински фигури, врати, които се отваряха и затваряха сами, сложни фонтани, които изглеждаха като чудеса, но всъщност бяха творения на човешки ръце. В наши дни всичко това се нарича „специални ефекти“ [263] . Но докато Dee и Fludd се занимаваха с адаптирането на такива машини към театъра, изобретенията на de Cause бяха за градините.
През последното десетилетие на шестнадесети век де Каус пътува много из Италия, посещавайки най-известните градини на съвременността, изучавайки произведенията на Витрувий, Алберти и Паладио.
През 1601 г. той се премества в Брюксел и започва да проектира градини за Хабсбургите, които управляват Австрийска Холандия. От 1607 до 1613 г. живее в Англия, където става близък приятел с Иниго Джоунс и работи с него. Той изпълнява поръчки за съпругата на Джеймс I, Анна Датска, както и за престолонаследника Хенри, принц на Уелс. Едно от най-забележителните му постижения се счита за създаването „с Иниго Джоунс на сложни градини и фонтани около двореца в Ричмънд“ [264] .
Когато принц Хенри неочаквано почина през 1612 г., Каус се премести в Хайделберг в двора на курфюрста Фредерик от Пфалц, който обичаше идеите на розенкройцерите, съпругата на дъщерята на Джеймс I, Елизабет. Тук той проектира известните градини около замъка Хайделберг. Понякога той трябваше да събори цели хълмове, за да получи плоски повърхности, върху които да постави своите сложни геометрични растителни шарки. В тези модели бяха предвидени пещери, които служеха за поставяне на картечници. Тези автомати - механични гиганти, говорещи статуи, органи, задвижвани от въздушно или водно налягане - не само имаха за цел да впечатлят зрителя, но и играеха ролята на талисмани. Така в градината на Каус магията и науката се събраха отново, създавайки основата на съвременната технология [265] .
Така ботаническата градина – като копие на Райската градина – придобива все по-ясен метафизичен облик. Например градината, изградена в Падуа през 1545 г., е умишлено планирана да отразява микрокосмоса на земното кълбо. Имаше формата на кръг, вътре в който беше вписан квадрат, разделен на четири части. Във всеки от кварталите са отглеждани растения съответно от изток, запад, север и юг. По това време за последовател на философията на херметизма
„... ценността на ботаническата градина беше, че тя предаваше пряко познание за Бог. Тъй като всяко растение беше божествено творение и Бог разкри част от себе си във всяко нещо, което създаде, пълната колекция от всичко, което Бог създаде, трябва да е разкрила напълно Бог. Предполагаемата връзка между микрокосмоса и макрокосмоса говори за това, че човек, който познава природата, познава себе си” [266] .