Мъдрост и любов към мъдростта
Мъдрост и любов към мъдростта - раздел Култура, Място в културата Ситуацията на прекъсване на традицията, "Загуба на пътя", Разработена в почти всички ранни класове.
Ситуацията на прекъсване на традицията, „загубата на Пътя“, развита в почти всички ранни класови общества, и проблемите, които тя създава, не водят непременно до появата на философия. Те могат да бъдат решени с други средства, например чрез религия. Но в Древна Гърция през 7-6 век пр.н.е. редица фактори, комбинирани (липса на силна държавна власт, демокрация, липса на писмен религиозен канон, контакт на различни култури и др.), довели до появата на философията като начин за разбиране на ситуацията на „загуба на Пътя“ и създаване на „нов модел“. Философията е ново знание за гърците, нова „мъдрост“. В епохата, описана от Омир, мъдростта се нарича преди всичко способността да се „знае“, „какво е минало, какво е и какво ще бъде“, специален дар на предвидливост, гадаене, с който боговете са надарили някои хора. Мъдростта е и познаването на старейшините, „мъдрите старейшини“, „мъжете на съвета“, които „вече не са силни в битка“, а „силни на слово“.
В Гърция са били известни седем мъдреци - Солон, Талес, Питакус и други, които са извършили реформи на полисното законодателство и са положили основите на нова ценностна система в обществото. Това беше истинският изход от кризата - установяването на ред в обществото поради баланса на неговите части, изравняването на крайностите - бедност и богатство, аристокрация и демос. Сега мъдростта се разбира като знание за мярка, ред, способност да се намери среден път, без да се стига до крайности. Солон, един от седемте легендарни мъдреци, полага основите на атинската демокрация.
Демократичната форма на управление, установена в много гръцки политики през 6-5 век пр.н.е., допринесе за радикална промяна в духовнотоживотът на обществото, разцветът на изкуството, науката, философията. Демокрацията е властта на народа, която се упражнява чрез народното събрание (еклесия). Неговите решения имаха силата на закон. Тук те избираха водачи и служители, които периодично се отчитаха пред хората. Избрани са също голям съвет и жури. В Атина например 5000 съдии се избираха годишно чрез жребий. Решенията в съда се вземаха въз основа на аргументите на страните, така че всеки можеше да действа като обвинител или трябваше да се защити от обвинението.
Право. Демокрацията носи големи промени в обществото. Тя предполага правова държава, равенство на всички пред закона. Законът се превръща в общо правило, приложимо за всички граждани на полицата. Тъй като законите се приемат чрез всеобщо обсъждане и гласуване, те губят своята божественост, престават да бъдат божествени, както се смяташе в ерата на Омир и Хезиод. Законодател би могъл да бъде всеки гражданин, който убеди събранието в необходимостта и полезността на предложения закон. Универсалността на закона, неговото господство в обществото поражда идеята за закона на природата, универсалното правило, на което се подчиняват отделните неща, идеята за света като подредено цяло, управлявано от закони. На мястото на Зевс, който управлява света според волята си, идва безличният висш Разум, закон, логос.
Наред с неоспоримите предимства - свободата и равенството на гражданите, демокрацията имаше и значителни недостатъци, най-важният от които беше нейният променлив характер, колебанието на тълпата под въздействието на речите на талантливи оратори, способни да обърнат мнението си във всяка посока. По необходимост възниква проблемът за истината, истинското знание, което не трябва да се променя в зависимост от настроението на хората, а трябва да разкрива стабилна и непроменлива реалност, скрита зад променящите се явления. Замитологичното съзнание, такава устойчива реалност е била „пробата“, дадена от боговете или предците - обичай, ритуал, норма, закон, форма на предмет, жилище, храм и др., която се възпроизвежда от поколение на поколение. В условията на политиката се създава отново „модел” под формата на държавен закон, предмет или норма на поведение, създадени от самия човек, а не от Бога.
Философия: любов към мъдростта. Да се открие стабилното в изменчивото, едното по много начини, мярата на битието, истинската реалност - най-важната задача на онова време. Затова на мястото на мъдреца, който притежава тайното божествено знание, който знае истината, пазител на родовия "образец", идва философът - този, който не знае истината, но я търси, открива.
Философията е любов към мъдростта, а не самата мъдрост, както казват първите философи. Сократ, един от първите гръцки философи, активно търси знания, търси мъдрост, обръщайки се към "експерти" - известни хора, занаятчии, политици. Разговаряйки с тези хора, Сократ открива, че те не знаят нищо, т.к. непрекъснато си противоречат, знанията им са нестабилни и мъгливи. Така Сократ стига до парадоксалното заключение: „Знам, че нищо не знам“. Това е съвършено нова интелектуална ситуация – ситуация на „незнание“, което е невъзможно в рамките на митологичното съзнание. Човек, чийто светоглед се основава на мит, „знае“ всичко. Неговата митология е обяснителен модел на света и пазител на "пробата", правилата на поведение и практическия опит. Ситуацията на „невежество” възниква, когато се разруши традиционният модел – „истината е изгубена”, „повелите на Бога” са забравени и „светът се обръща с главата надолу”. Ситуацията на загуба на проба вече беше спомената по-рано.
Философията се определя като любов към мъдростта, желание за истина, търсене на принципи, едно по много начини и т.н. Това е опит за преодоляване на течениетов обществото, ситуация на „невежество“, да се намери „модел“, световният закон, законите на обществото и нормите на човешкото поведение, въз основа на които може да се изгради живот. Това е и опит за преодоляване на хаоса в обществения живот, породен от "незнанието", загубата на "модела", традицията. Гръцкият термин "номос" обозначава обичая, реда, закона, социалната институция, но в същото време световния закон, закона на природата.
Философията променя картината на света като цяло. Създава представа за света като подредено, хармонично, рационално подредено цяло - Космосът. Философията поставя Разума на мястото на Зевс. Ако древният мъдрец, предсказател, оракул е говорил от името на Бог, Зевс или Аполон, то философът говори от името на разкритата му „истина“. Разбира се, няма пълно прекъсване на традицията, така че философът често запазва чертите на пророк и оракул (Питагор, Хераклит), който познава божествената истина, а философията понякога приличаше на религия, която носи лично спасение. Но всичко това скоро остава на заден план.
Рацио. Философията е рационална (рационален разум) и това е нейната разлика от митологията и религията. Но какво е рационалност, рационален подход към света и как се различава от митологичния и религиозния? Очевидно рационалността може да се разглежда като търсене на закономерности, устойчиви, повтарящи се връзки, закони. Това е търсене на устойчивото в изменчивото, общото в единичните неща, търсене на мярка. За митологичното съзнание, както е известно, няма нищо устойчиво, всичко може да се превърне във всичко и всичко е свързано с всичко. На този етап от развитието съзнанието класифицира реалността на базата на противопоставянето: полезно-вредно, приятел-враг, горе-долу, мъж-жена и т.н. или свързва явления въз основа на външна прилика, когато например дърво, с разрез в кората, от който се отделя бял сок, е свързано с женакърмене, майчинство, раждане и др. Идеята за връзката на всичко с всичко беше в основата на магия, магьосничество, гадаене и различни ритуали. За митологичното съзнание в света няма нищо безлично, неживо, в основата на всяко явление или събитие лежи скрита сила, воля. В крайна сметка волята на боговете управлява света. Но волята е нещо ирационално, непредвидимо, нелогично, променливо.
Развитият от философията рационален подход към света означава, че:
1) светът се разглежда като управляван от безличен закон, от необходимост, а не от волята на боговете;
2) знанието е търсене на единна по много начини мярка, стабилна закономерна връзка в света, а не гадаене на божествената воля, на „какво е било и какво ще бъде“;
3) това търсене на нови знания трябва да се подчинява на определени правила, изразени в законите на логиката, основани на наблюдение и обобщаване на реални факти.
Първи философи. Философия, възникваща през VI век пр.н.е. в Гърция, запазва амбивалентно отношение към митологията. Тя го отрича, като в същото време запазва много от образите си и използва мита, за да изясни представите си за света. Философията започва в Милет, гръцки град, разположен на брега на Мала Азия. Първите философи са милезийците: Талес (625-547 г. пр. н. е.), Анаксимандър (ок. 610-546 г. пр. н. е.), Анаксимен (588-525 г. пр. н. е.). Това са, като правило, хора от средните слоеве на политиката, които живеят на кръстопътя на търговски пътища, където се срещат различни култури. Самите те пътуват и се запознават с постиженията на развитите цивилизации (Египет, Вавилон), изучават математика, астрономия и други науки. Аристотел нарича първите философи "физици" (physis-природа, произлизащо от глагола "раждам"), които решават проблема за "началото" на всички неща, от които всички нещавъзникват и в какво в крайна сметка се превръщат. Според Аристотел Талес смята водата за такова "начало", Анаксим - въздуха, Анаксимандър - особеното вещество "апейрон".
В търсене на "началото", от което произлиза всичко - известно сходство на възникващата философия с митологията, която в своята космогония разказва за раждането на света от хаоса. Но митологичните истории за раждането на света са истории за раждането на боговете, тяхната борба за върховна власт и триумфа на върховното божество. Редът в света се разглежда като резултат от победата на Бог над неговите съперници, различни чудовища и установяването на върховна власт над света. Митът отговаря на въпроса: кой доминира в света, кой е върховният бог. Самият свят се явява като резултат от физиологичната дейност на боговете, раждащи един друг. Вселената на мита е общност от богове, управляващи различни сфери и намиращи се в подчинение. Подобно е на човешко общество, ръководено от монарх и се описва според принципа "кой е главният?" и „Кой за какво е отговорен?“ Вселената не може да бъде изобразена под формата на пространствена диаграма, геометрична рисунка, изразяваща положение, разстояние, движение. Балансът в митологичната вселена се постига чрез факта, че върховният бог разпределя наследствата на други богове чрез лична власт и гарантира, че те не надвишават правомощията си. Когато боговете управляват света, тогава материалните процеси и взаимодействия съществуват като че ли на заден план, те нямат самостоятелно значение.
Ако има бог в света, то всичко материално за човека е на заден план, а божествената воля е на първо място. За да влязат материалните процеси в полезрението на знаещия човек, е необходимо да се премахне Божията воля от света. Бог трябва да избледнее на заден план, да се превърне в световен закон, който определя постоянството иредовността на протичащите процеси.
Първите философи - разрушителите на традиционните представи за света и човека. Но, унищожавайки митологичните идеи, философията посочи на човека и обществото нов идеал - хармонично подреден, подреден космос, който се подчинява на универсалния закон. Тя посочи и нова опора за човек - неговия ум. Това беше пътят към разумен и отговорен за действията си човек. Човекът вече не иска да бъде „кукла на боговете“, той сам се опитва да стане като Бог чрез своя ум, като твърди, че умът и Бог са идентични. Но превърнал разума в своя единствена опора, човекът много скоро осъзна слабостта и несигурността на тази опора пред човешките страсти и човешка воля. Той разбра колко трудно е да бъдеш Бог. И тогава мястото на античната философия е заето от християнството. Но философията все още е само в началото на своя път.