Нашите различия с Фройд

Много неща все още не бяха достъпни за моето разбиране, но забелязах във Фройд нещо подобно на намесата на някои подсъзнателни религиозни фактори. Явно той се опитваше да се предпази от тази подсъзнателна заплаха и ме привлече за помощник.

На мястото на страховития Бог, който загуби, той постави друг идол - сексуалността. И този идол се оказа не по-малко капризен, капризен, жесток и неморален. Точно както една необикновена духовна сила в страха е надарена с атрибутите на "божествено" или "демонично", така и "сексуалното либидо" започва да играе ролята на deus absconditus, някакъв таен Бог. Тази „замяна“ даде очевидно предимство на Фройд: той успя да разгледа новия нуминозен принцип като научно безупречен и свободен от бремето на религиозната традиция. Но в основата така или иначе лежеше нуминозността - общо психологическо свойство на два противоположни и рационално несводими полюса - Яхве и сексуалността. Промени се само името, а с него и гледната точка: сега изгубеният Бог трябва да се търси долу, а не горе.

Но ако определена сила съществува, има ли разлика в това как да я наречем? Ако психологията изобщо не съществуваше, а само конкретни неща, нямаше да струва нищо да се унищожи едно от тях и да се замени друго. Но в действителност, тоест в психологическия опит, остава същата упоритост, плахост и принуда - нищо не изчезва безследно. Вечните проблеми няма да отидат никъде: как да преодолеем страха или да се отървем от съвестта, чувството за дълг, принудата или подсъзнателните желания. И след като не сме в състояние да ги разрешим, разчитайки на нещо светло и идеално, да не се обърнем към тъмни, биологични сили?

Тази мисъл ми хрумна неочаквано. Но значението му иРазбрах значението много по-късно, когато анализирах в паметта си характера на Фройд. Той имаше една отличителна черта, която ме интересуваше най-много: имаше някаква горчивина в него. Тя ме порази още при първото ми посещение във Виена.

И не намерих обяснение за това, докато не видях връзка тук с идеята му за сексуалност. Въпреки че за Фройд сексуалността със сигурност означава вид numinosum, въпреки това, както в терминологията, така и в самата теория, той изглежда я описва изключително като биологична функция. И само вълнението, с което той говореше за сексуалността, показваше колко дълбоко го засегна. Същността на неговата теория беше - както ми се стори, така или иначе - че сексуалността съдържа духовна сила или има същото значение. Но твърде специфичната терминология се оказа твърде ограничена за тази идея. Хрумна ми, че Фройд всъщност се движи в посока, точно противоположна на собствената си цел, като по този начин действа срещу себе си - и няма нищо по-лошо от съзнанието, че самият ти си най-големият си враг. Според него Фройд постоянно е изпитвал усещането, че върху него ще се стовари някакъв „поток черна кал” – върху него, който повече от всеки друг се е потопил в най-тъмните си дълбини.

Карл Густав Юнг

Фройд никога не се е чудил защо постоянно иска да говори точно за секса, защо в мислите си винаги се връща към една и съща тема. Той не разбираше, че такова монотонно тълкуване означава бягство от самия него или може би от друга, може би мистична, страна на неговото "аз". Не разпознавайки съществуването му, той не можеше да постигне душевен мир. Неговата слепота за всичко, свързано с парадоксите на несъзнаваното и възможностите на двойникатълкуване на неговото съдържание, не му позволи да осъзнае, че цялото съдържание на несъзнаваното има своя горна и долна част, своята външна и вътрешна страна. И ако говорим за външната му страна - а точно това е направил Фройд - имаме предвид само половината от проблема, който предизвиква несъзнателна реакция, която е нормална в такава ситуация.

Нищо не можеше да се направи срещу тази фройдистка едностранчивост. Може би някакво вътрешно преживяване би могло да го „просвети“, както си мисля, и тогава умът му ще приеме всяко такова преживяване като проява на изключително „сексуалност“ или в най-лошия случай „психосексуалност“. В известен смисъл той се провали. Фройд ми изглежда трагична фигура. Без съмнение той беше велик човек и въпреки това трогателно беззащитен.

След като се запознах с Фройд във Виена, започнах да разбирам концепцията на Алфред Адлер за властта, която преди това смятах за заслужаваща внимание. Адлер, като всеки "син", е възприел от своя "баща" не това, което е казал, а това, което е направил. Сега открих за себе си проблема за любовта - ерос и проблема за властта - властта като оловен товар, камък на душата. Самият Фройд, както той ми призна, никога не е чел Ницше. Сега видях психологията на Фройд в културно-историческа последователност като един вид компенсация за обожествяването на властта от Ницше. Проблемът очевидно не е в опозицията между Фройд и Адлер, а в опозицията между Фройд и Ницше. Затова смятам, че това не е просто "семейна кавга" на психопатолози. Моето мнение е, че еросът и желанието за власт са като близнаци, синове на един и същи баща, произлизащи от една духовна сила, която, подобно на положителните и отрицателните електрически заряди, се проявява в противоположни форми: едното, еросът, е като вид patiens, другото, жажда за власт, -като агенти и обратно. Ерос се нуждае от власт толкова, колкото властта се нуждае от ерос, една страст повлича друга. Човек е във властта на своите страсти, но в същото време се опитва да овладее себе си.

Фройд гледа на човека като на играчка, която се контролира от нейните собствени страсти и желания, докато Адлер показва как човек използва страстта си, за да подчини другите. Безпомощността пред неумолимата съдба принуждава Ницше да измисли „свръхчовек“ за себе си, докато Фройд, както разбирам, се подчинява на Ерос толкова много, че го смята за perennius, превръща го в догма, като религиозен ноумен. Не е тайна, че "Заратустра" се представя за Евангелието, а Фройд по свой начин се опитва да надскочи църквата и да канонизира учението си. Той, разбира се, се опита да избегне публичността, но подозираше, че възнамерявам да стана негов пророк. Опитът му беше трагичен и той сам го обезцени. Това винаги е така с ноумена и с право, защото това, което в един случай изглежда вярно, в друг се оказва невярно, това, което смятаме за наша защита, е същевременно изпълнено с опасност. Многобройният опит издига и унижава едновременно.

Ако на Фройд някога му е хрумнало да си представи, че сексуалността носи numinosum в себе си, че тя е едновременно Бог и дявол в едно лице, че от гледна точка на психологията това е извън съмнение, той не би могъл да се ограничи в тясната рамка на биологичната концепция. И Ницше може би не би се издигнал в своите спекулации и нямаше да изгуби почвата под краката си, ако се придържаше по-твърдо към основните условия на човешкото съществуване.

Всяко нуминозно преживяване е изпълнено със заплаха за човешката психика, то сякаш го разклаща, така че във всеки един момент тази тънка нишка може да се скъса и човек да загуби своя спасителен баланс. За някоитова преживяване означава безусловно „да“, за други – безусловно „не“. Концепцията за нирвана дойде при нас от Изтока. Никога не го забравям. Но махалото на нашето съзнание прави своите трептения между смисъла и безсмислието, а не между правдата и несправедливостта. Опасността от нуминозни състояния се крие в изкушението от крайност, във факта, че малката истина се приема за истина, а малката грешка се смята за фатална. Tout passe, което беше вярно вчера, може да изглежда заблуда днес, но това, което се смяташе за погрешно завчера, ще бъде разкритие утре. Това е именно една от онези психологически закономерности, за които в действителност все още знаем много малко. Все още сме далеч от разбирането, че нещо не съществува толкова дълго, колкото някакво безкрайно малко и, уви, толкова кратко и преходно; съзнанието няма да го отбележи като нещо. Разговаряйки с Фройд, научих за неговия страх: той се страхуваше, че нуминозното „сияние“ на неговата теория може да избледнее, ако бъде пометен от определен „поток черна кал“. Така възникна напълно митологична ситуация: борбата между светлината и мрака. Това обяснява нуминозните комплекси на Фройд и защо в момент на опасност той се обръща към чисто религиозни средства за защита - към догмата ...

Смятам за най-голямото постижение на Фройд това, че той безмилостно посочи на света цялата гнилост на съвременното съзнание, което, разбира се, не му донесе популярност. Той обаче беше готов за това. Откривайки някои подходи към несъзнаваното, Фройд по този начин дава нов тласък на нашата цивилизация. Наричайки сънищата най-важният източник на информация за несъзнателните процеси, той върна на хората и науката инструмент, който изглеждаше изгубен завинаги. Той емпирично демонстрира реалността на несъзнаваната част от душата, която е съществувала предисамо като философски постулат, главно от К. Г. Карус и Е. фон Хартман.

...От 1918 до 1926 г. сериозно се интересувах от гностиците, които също се докосваха до света на несъзнаваното, позовавайки се на неговата същност, която явно произтичаше от природата на инстинктите. Трудно е да се каже как са успели да стигнат до това, оцелелите свидетелства са изключително оскъдни, освен това идват предимно от противоположния лагер - от църковните отци. Съмнявам се, че гностиците са могли да развият някакви психологически концепции. В отношението си те бяха твърде далеч от мен, за да мога да открия някаква връзка с тях. Традицията, идваща от гностиците, ми се стори прекъсната, дълго време не успях да изградя поне някакъв мост, свързващ гностиците или неоплатониците с модерността. Едва когато започнах да се занимавам с алхимия, открих, че тя е исторически свързана с гностицизма, че благодарение на нея е възникнала известна приемственост между миналото и настоящето. Вкоренена в натурфилософията, средновековната алхимия служи като този мост, който, от една страна, е обърнат към миналото - към гностиците, от друга - към бъдещето, към съвременната психология на несъзнаваното.

Наистина, материалистичното начало в алхимията, нейното проникване в тайните на материята и пр. замъгляват за Фройд друга важна страна на гностицизма - първичния образ на духа като някакво друго висше божество. Според гностическата традиция това върховно божество изпраща на хората като дар т. нар. „кратер“ – „съд за духовна трансформация“. „Кратерът“, чашата, е женско начало, което няма място в патриархалния, мъжки свят на Фройд.

И Фройд не е сам в своите предразсъдъци. В католическия свят Божията майка и Христовите невести бяха приети едва наскоро в манастира Телема.и така, след векове на колебание, те бяха частично легитимирани.Протестанти и евреи, както и преди, Бог Отец остава начело. В изотеричната философия на алхимиците, напротив, доминира женското начало. Най-важно място в "женската" символика на алхимиците е отредено на чашата, в която се извършва трансформацията и прераждането на веществата. В моите психологически концепции процесът на вътрешно прераждане - индивидуацията - също беше централен.

…Опитът на алхимиците беше в известен смисъл моят опит, техният свят беше моят свят. Откритието ме направи щастлив: най-после намерих исторически аналог на моята психология на несъзнаваното и намерих стабилна основа. Този паралел, както и възстановяването на една непрекъсната духовна традиция от гностиците, ми даде известна подкрепа. Когато прочетох средновековните текстове, всичко си дойде на мястото: светът на образите и виденията, експерименталните данни, които бях събрал в миналото, и заключенията, до които стигнах. Започнах да ги разбирам в историческа връзка. Нов тласък получиха моите типологични проучвания, които започнаха с изучаването на митологията. Архетипите и тяхната природа се преместиха в центъра на моята работа. Сега придобих увереност, че без история няма психология - и това се отнася преди всичко за психологията на несъзнаваното.

Когато става дума за съзнателни процеси, е напълно възможно индивидуалният опит да е достатъчен, за да ги обясни, но вече неврозите в анамнезата си изискват по-задълбочено познаване; когато лекарят е изправен пред необходимостта да вземе нестандартно решение, само неговите асоциации очевидно не са достатъчни ...