ОБИЧАИ И ОБРЕДИ В ТРАДИЦИОННАТА КУЛТУРА – Студопедия
Още първите опити за изследване на традиционните култури на различни народи накараха етнолозите да вярват, че тяхното съществуване е неразривно свързано с ритуали и ритуали. Тяхното практическо значение е доста широко и разнообразно. По този начин те регулират емоционалното състояние на хората, формират и поддържат чувство за общност на ниво етнос като цяло, големи и малки групи, семейства, позволяват на индивида да почувства своята етническа идентичност, запазва ценностните ориентации на етноса, са неразделна част от механизма на етнизация на индивида и др. Затова редица науки изучават тези феномени на традиционната култура и им дават собствена интерпретация. Така например в един случай ритуалът се разглежда като стан-
стрела стабилна последователност от действия, която има церемониален характер; в друг ритуал обикновено се разбира като стереотипни форми на поведение; в обичайния смисъл ритуал означава формална процедура, вид игра, правилата на която се приемат от всички нейни участници.
Сред различните интерпретации на същността на ритуалите най-голям интерес за нас представлява етологическата.
Краят на 70-80-те години на XX век е времето на раждането на ново научно направление - човешката етология, която синтезира постиженията на етологията, етнологията, физиологията и психологията. Основният обект на неговото изследване е традиционното общество в сравнение със съвременната индустриална култура. Важна характеристика на този подход е изучаването на културата и човек в „естествено“ състояние, в което ритуалът е от голямо значение за социокултурната адаптация.
Самата култура започва с факта, че на поведението се налагат някои допълнителни ограничения, а не мотивиранифизически или биологични критерии. Сред тях е необходимостта от овладяване на информацията, необходима за живота, само в процеса на обучение. Така се появява езикът, символно средство за предаването му.
Въпреки че тези стереотипи на поведение претендират за универсалност и абсолютност, на практика някои от тях се спазват винаги и от всички, а при спазването на други са възможни някои отклонения и отпускания. Разбира се, всяка етническа група има свои собствени представи за това кое е по-важно и значимо за нея и кое може да бъде
но пренебрежение. Следователно има несъответствие между обредите и обичаите на различните народи. Но всички те принципно са съгласни в едно: строго контролират спазването на най-важните за дадена етническа група и култура стереотипи.
По-малко важните фрагменти от традиционната култура се регулират с помощта на обичаи - стереотипни форми на поведение, свързани с дейности с практическо значение. Обичаите регулират действията на членовете на дадена етническа група в конкретни ситуации, регулират поведението на индивида в определена област от живота и дейността, изисквайки проявата на морални качества, характерни за дадена етническа група. Те съществуват в ежедневието, в културната периферия. По-високо ниво на регулиране са ритуалите, много по-твърдите програми на поведение, които функционират в сакралния център на културата, и самото съществуване на тази култура и хора зависи от тяхното правилно прилагане.
Както се счита в етнологията, ритуалът е поредица от определени действия, които се извършват с цел въздействие върху реалността, имат символичен характер и като правило са санкционирани от обществото. Ритуали съществуват не само в традиционните, но и в модерните общества. И това не са само религиозни ритуали. Под негоопределението включва всяко разрешение, което се получава бюрократично и променя ситуацията само символично (например печат в паспорта, поставен в службата по вписванията). В традиционните култури ритуалите играят по-важна роля, тъй като се смята, че самото съществуване на света зависи от тях, тяхната най-важна цел е постигането на идеално състояние на света, характеризиращо се със сливането на човека, колектива и космоса в хармонично единство.
Най-подробният и задълбочен анализ на ритуала и неговата роля в културата се свързва с името на Е. Дюркем. Още от времето на Е. Тайлър и Дж. Фрейзър е установена класификацията на феномените на традиционната култура на рационални и ирационални, това, което задоволява материални нужди, и символични ценности. Първите от тях са разположени в културната периферия, вторите – в сакралния й център.
нас). С други думи, за всеки колектив не е достатъчен определен минимум от материални условия на живот, без символични ценности животът му е невъзможен. Така можем да говорим за два вида прагматика: утилитарна и символна, материална и символна.
За нас днес подобно твърдение звучи доста необичайно. В днешното модернизирано общество се наблюдава пренасочване на индивида и колектива от един тип прагматика към друг. В традиционната култура човек вижда целта и смисъла на живота в ритуал, а обикновеното съществуване само запълва празнините между ритуалите. В съвременната култура, неразривно свързана с идеята за история (развитие на обществото), осъзнаването на ролята на науката и възможността за реална трансформация на света, се наблюдава преориентиране към практически ценности. Тъй като днес човек разглежда символичната дейност като просто приложение към основната - икономическа и икономическа, ролята на ритуала е намаляла и най-важното- отношението към него от страна на членовете на обществото се промени. Ето защо в съвременното общество изучаването на ритуалите е трудно или невъзможно без позоваване на опита на традиционните култури, в които са възникнали ритуалите.
Какво е ритуал? Обикновено това е някакъв стандартизиран набор от действия със символично съдържание, извършвани в ситуация, предписана от традицията. Думите и действията, съставляващи ритуала, са много точно определени и почти никога не се променят. Традициите определят и кой може да извърши ритуала. Свещените предмети (които са завършени неща) често се използват в ритуали, в края на които участниците обикновено изпитват емоционален подем. Ритуалите служат за укрепване на трудовото единство, по време на криза премахват състоянието на безпокойство и проблеми.
Положителните ритуали и церемонии (обредът е върхът на ритуалното действие), напротив, са предназначени да доближат двата свята един до друг. Ритуалите от този тип включват обреди с интихий.
(ритуално съвместно изяждане на тялото на тотемно животно), жертвоприношения, извършвани с цел спечелване на благоволението на божеството и осигуряване на желаното единство на света. Основната задача на такива ритуали е да възстановят нарушения ред на нещата, контакта между световете, оригиналния свещен образец.
Днес можем да прецизираме класификацията на Дюркем на ритуалите, като използваме различни основи на разделяне за това.
Разделянето на ритуалите на магически и религиозни се счита за важно. Магията се различава от религията по липсата на вяра в Бог или богове, т.е. персонификации на свръхестествени сили. Магическите ритуали преследват непосредствени, непосредствени цели, са работа на индивидите, а религиозните ритуали са работа на цялото общество.
Можете също така да разделите ритуалите по функция. В такъв случайотделят се кризисни ритуали, изпълнявани от индивид или група в критични периоди от живота (например танц на дъжд, изпълняван по време на продължителна суша, която заплашва изчезването на цялото племе). В съвременното общество също се използват ритуали от този тип - обикновено това е обръщението на държавния глава към народа в случай на бедствие, както и присъствието му на мястото на инцидента. Съществуват календарни ритуали, които се извършват редовно при настъпването на определени природни явления (смяна на сезони, фази на луната, узряване на реколтата и др.). С развитието на обществото те частично секуларизират, частично умират (днес например се запазва ритуалът за изпращане на зимата, който се превърна в обикновен празник). Ритуалите на интензификация се извършват, за да се противопоставят на дисбаланса на живота, причинен както от вътрешни, така и от външни причини, за да се засили взаимодействието между членовете на групата за това, да се увеличи тяхната сплотеност. Най-често това е един вид кризисни ритуали. В традиционните култури ритуалите за родство са много важни и те не засягат родството по кръв или брак, а родствените отношения, формирани на базата на функционални връзки. Такива са например ритуалите на връзката на членовете на семейството с кръстника или кумата.
Ритуалите могат да бъдат класифицирани според пола на участниците в тях. В този случай се разграничават мъжки, женски и смесени ритуали.
Ритуалите могат да се различават и по масовост (по брой на участниците), според характеристиките на групата, в която се извършват (някои ритуали се извършват само от водачи, или старейшини, или ловци и др.).
Отделна група включва ритуали, свързани с уважителното поведение на членовете на обществото един към друг.
биологичнивъзможностите на тялото). В едно традиционно общество това не беше възможно. Там млад мъж, преминал посвещение, незабавно и напълно става възрастен, независимо от субективните си състояния и наклонности, така както впоследствие „ритуално” остарява. С други думи, в едно традиционно общество настъпването на следващия възрастов статус не може да бъде отложено. Учените смятат, че съвременното увеличаване на продължителността на живота е свързано не само с успеха на медицината, но и с деритуализацията на обществото, промяната на възрастовите идеологии.
И така, ритуалът е прагматичен както в символен, така и в практически смисъл, с преобладаване на символните ценности. И въпросът не е дали този ритуал е верен или фалшив. В крайна сметка традиционната информация, фокусирана върху самоподдържането на системата, не е задължително да е вярна. Няма значение, че днес ние знаем защо слънцето се движи по небето, докато други народи смятат, че Бог пътува по небето в златна лодка. Тази информация дава същото чувство на увереност в света като нашето, а може би и повече. В крайна сметка ритуалът използва всички символични средства, известни на колектива (език, жестове, изражения на лицето, пантомима, танц, пеене, музика, цвят). Това не само дава многократна граница на безопасност, но също така създава ефекта на участие в най-високите ценности на битието. Важна е и емоционалната страна на ритуала, която облекчава напрежението, неутрализира агресията, обединява участниците в ритуала, позволява им да се почувстват като едно цяло пред поредното изпитание. Също така е важно всеки член на колектива през живота си да играе всички роли, предписани от ритуалния сценарий, да чувства лична отговорност за поддържането на мира в обществото. Именно тези свойства на ритуала го отличават от другите видове дейност, придават му специален статус втрадиционна култура.
4. ПРОБЛЕМЪТ ЗА МОДЕРНИЗАЦИЯТА НА ТРАДИЦИОННИТЕ ОБЩЕСТВА
Историческата ситуация от края на 20 век се характеризира със сложна етнокултурна ситуация. Основният проблем на модерната епоха все повече се превръща в конфронтацията между традиционните и модернизираните (модерни) култури. Именно тази конфронтация оказва все по-голямо влияние върху хода на културно-историческия процес. Конфронтацията между „модерното“ и „традиционното“ възниква в резултат на разпадането на колониалната система и необходимостта да се адаптират страните, които се появяват на политическата карта на света, към съвременния свят, съвременната цивилизация. В действителност обаче процесите на модернизация започнаха много по-рано, още в колониалните времена, когато европейските чиновници, твърдо убедени в благотворността и полезността на дейността си за „туземците“, унищожиха традициите и вярванията на последните, които според тях бяха вредни за прогресивното развитие на тези народи. Тогава се приемаше, че модернизацията предполага преди всичко въвеждането на нови, прогресивни форми на дейност, технологии и идеи, тя е средство за ускоряване, опростяване и улесняване на пътя, през който тези народи все още трябваше да преминат.
Унищожаването на много култури, последвало такава насилствена „модернизация“, доведе до осъзнаването на порочността на подобен подход, до необходимостта от създаване на научно обосновани теории за модернизация, които да се приложат на практика. В средата на века много антрополози се опитват да направят балансиран анализ на традиционните култури, започвайки от отхвърлянето на универсалистката концепция за култура. По-специално, група американски антрополози, ръководени от М. Herskovitz по време на подготовката на Всеобщата декларация за правата на човека, проведена под егидата на ООН,предложи да се изхожда от факта, че във всяка култура стандартите и ценностите имат специален характер и че следователно всеки човек има право да живее според разбирането за свобода, което е прието в неговото общество. За съжаление преобладава универсалистката гледна точка, произтичаща от еволюционния подход, именно еволюционистката парадигма е в основата на появилите се тогава теории за модернизация, а днес тази декларация гласи, че правата на човека са еднакви за представителите на всички общества, независимо от спецификата на техните традиции. Но не е тайна, че написаните там права на човека са постулати, формулирани конкретно от европейската култура.
Според господстващата тогава гледна точка преходът от традиционно общество към модерно (а то се смяташе за задължително за всички култури и народи) е възможен само чрез модернизация. Този термин днес се използва в няколко значения, така че трябва да се изясни.
Първо, модернизацията означава целия комплекс от прогресивни промени в обществото, това е синоним на понятието
Не намерихте това, което търсихте? Използвайте търсачката: