Основните исторически типове култура според историческата културна типология
Ориз. 1. Основните исторически типове култура според историческата културна типология.
Горните видове култура не са възникнали едновременно. Те могат да бъдат представени като основни етапи на историческата култура, нейните етапи. Разделението на тези типове се основава на критерия - вида на съзнанието:
Архаичната култура, въз основа на този критерий, придобива малко по-различно име - митопоетична, тъй като съзнанието на този етап се реализира чрез митологично съзнание.
Традиционен, според новия критерий, религиозен, тъй като основната културна форма е религията.
Индивидуално креативен, надарен с индивидуално съзнание.
Предимно научни.
При разглеждането на тези видове могат да се разграничат две позиции на организацията: линейна позиция и локална. Линейният подход в съотношението на историческите видове култура предполага, че всеки следващ тип заменя предишния, докато предишните типове напълно изчезват от живота, забравят се, губят всякакво значение. Според този подход третият тип е последният етап в развитието на културата. Локалният подход към културата твърди, че със създаването на нов тип култура не настъпва унищожаването на предишния тип, т.е. според Хегел е чисто отрицание, но има наслояване на нов тип култура върху старата (според хегеловия закон на диалектиката: законът за отрицание на отрицанието). Преходът от един тип към друг се улеснява от различни форми на съзнание (митологично съзнание, религиозно и индивидуално съзнание).
Горното може да се обобщи, както следва:
По произход думата"култура"се връща към древността - cultura (f) означава обработка, отглеждане, грижа, cultus (m) - отглеждане, грижа, обработка; начин на живот, образование, възпитание. Цицерон, като говори за самоусъвършенстване, има предвидне земя, както първоначално е означавала думата „култура“, а култивиране на духовност. Класифицирайки елементите на културата по области на дейност, можете да посочите следните точки:
1) културата в обективния изкуствен свят;
2) духовна култура: в областта на знанието и информацията (наука, изкуство, философия, религия, морал), където обозначава общата сума от постижения и институции, които отличават нашия живот от живота на нашите предци от животинския свят и служат на две цели: защита на човека от природата и регулиране на отношенията между хората; културата в историческия процес като комплексен феномен. Познаването на неговата същност и начините за предаване на културата е възможно въз основа на разбирането на водещата картина на света. В резултат на това проблемът за разбирането и дефинирането на културата често се поставя в историческа перспектива.
Понятието типология. Етимологично, типологията е учението за форма, идеал, модел, стандарт. Може да се характеризира и като метод на научно познание, който се основава на разделянето на системи от обекти и тяхното групиране с помощта на обобщен, идеализиран модел или тип.
Типологията се основава на групирането (класификацията) на изследваните обекти с помощта на обобщен, идеализиран модел (тип). Типологията се използва във всички клонове на знанието, които се занимават с хетерогенни дискретни набори от обекти за тяхното подредено описание. Като научен метод, използван в културологията, типологията е разделяне на социокултурни обекти и тяхното групиране според някои общи признаци, признаци, създаване на някакъв идеализиран типологичен модел на култура или тип.
Резултатът от типологията е типологията на културата, според която трябва да се разбира системата от идентифицирани типове култури.
Следователно е необходимо да се прави разлика между типологията на културите като методкултурно-исторически анализ и типология като система от идентифицирани типични модели на култури.
Културният тип е сходство, общо нещо, което обединява културните единици в един набор от култури (а не в една култура) и отличава този набор от култури от всички останали.
Типологията на културата е метод на научно изследване, който се основава на идентифицирането на прилики и разнообразие от културни обекти, търсенето на надеждни начини за тяхното идентифициране, стабилни комбинации от свойствата на културните явления в системата на социокултурните системи, тяхното групиране с помощта на обобщения, идеализиран модел.
В края на 19 век философията на живота си поставя сред задачите задачата да проникне в дълбините на "културно-историческите типове" на организацията на социалния живот, недостъпни за концептуалното мислене. Популяризирането на този въпрос е свързано с имената на такива философи като Дилтай 1 и Шпенглер 2 .
За да разбере културата, Дилтай използва метода на интерпретация на херменевтиката, тълкуването на отделните явления като моменти от интегралния умствен и духовен живот на друга култура и решаването на проблема за възможността за познаване на културно-историческата реалност. В процеса на изследване на този проблем се открояват:
1) херменевтичният интуитивизъм на "философията на живота" и екзистенциализма, представен както от рационалния витализъм на В. Дилтай 3 и Х. Ортега-и-Гасет 4 , така и от физиономичния такт на Шпенглер, екзистенциалната аналитика и херменевтиката на битието от М. Хайдегер 5 . Създавайки теория за културата, Ортега и Гасет изхожда от индивидуалното човешко съществуване, където културата е система от идеи за света и човека, част от неговия живот, лична собственост на човека. Кризата на културата през ХХ век, според Ортега и Гасет, е доказателство за разрушаването на мирогледните ценности на „картезианците“.човек." Съдържанието на тази промяна е в замяната на "чистия разум" с "разума на живота" като носител на спонтанна, жизнена култура;
2) неохегелианската философия за идентичността на историческото битие и мислене (Кроче, Джентиле, Колингууд), Б. Кроче развива, следвайки Хегел, философията на духа, но изключва логиката и натурфилософията, отхвърля триадичното движение чрез противоположности от по-ниско към по-високо. Движението става циклично. Кроче, за разлика от Ж. Джентиле, който се опитва да премахне разликата между теоретичното и практическото в елемента на "чистия акт", защитава примата на практиката над теорията и тяхната несводимост една към друга. Творческият принцип на битието, според Джентиле, може да бъде само „мислене, мислене“. В духа на възгледите на Кроче и Джентиле Р. Колингууд предлага теория на историцизма, основана на преосмисляне на хегеловото наследство 6 ;
През 20 век вниманието на изследователите започва да се измества все повече и повече от изучаването на културни константи, които съществуват в повече или по-малко непроменена форма във всички култури и по този начин позволяват да се говори за култура като цяло, към многообразието на културния дизайн от човек на неговото съществуване и към разликите между различните култури. Самият предмет на културологичните изследвания се промени: не културата на човечеството стана предмет, а конкретни култури. Този подход постепенно доведе до отхвърляне на глобалните еволюционистки конструкции, но не и до отхвърляне на идеята за еволюцията като цяло; последното започва да се наблюдава и улавя в отделните култури. Така наречените циклични теории за културното развитие станаха културологична и философска основа за този вид изследвания в емпиричните науки за културата. В този случай културните цикли се разбират като определена последователност от фази на промяна и развитие на културата, които следват естествено една след друга.другият и същевременно са осмислени като връщане и повтаряне. Тук има аналогия с човешкия живот: детство, младост, зрялост, старост и смърт. Същото се случва и с културите: всяка култура завършва своя цикъл и запада.
Ако на културно-философско ниво основата на новата парадигма беше цикличната доктрина, то на методологично ниво това е функционализмът.
Основателят на цикличните теории в съвременната историография и науката за културата е Н.Я. Данилевски. Той вече е последван от Шпенглер, Тойнби, Сорокин, Л. Гумильов. Обща за всички привърженици на цикличния възглед беше идеята за „исторически индивиди“, които са всички културни единици, и съществуването на жизнен цикъл за всяка от тези единици. Тази нова научна парадигма, която радикално промени гледната точка на културата, беше наречена плуралистична, тъй като нейните поддръжници изхождаха от идеята за плурализъм, множественост и многообразие на културите.
Формационният, линеен подход към историческия процес подчертава, че институционалната структура на всяко общество е обусловена от неговия исторически опит. При оформянето на този опит два фактора са от особено значение:
културни традиции и политическа среда;
позицията на обществото в системата на международните отношения (фиг. 2).
За разлика от концепцията за единен произход и единен път на развитие на човечеството, през първата половина на 20 век става популярна теорията за културните цикли, локалните цивилизации и топологията на културните светове, разработени първо от Данилевски, О. Шпенглер, след това от А. Тойнби 1 , Ясперс 2 .
Ориз. 2. Положението на обществото в системата на международните отношения.
Концепциите на типологията на културата израстват от решенията на основните социокултурни и исторически имирогледен проблем: има ли единство на многообразието от култури, има ли единство на планетарния исторически и културен процес, имаме ли право да говорим за единна световна култура? Философите на културата, културолозите, историците, отговаряйки на тези въпроси, се разделят на два лагера (Таблица 1).