През цялото време човекът се е вълнувал от въпроса каква е същността на човешкото съществуване.
Гръцките мислители са били ръководени от човек и неговия ум, въз основа на инсталацията на цялата гръцка култура „Познай себе си“. Сократ смята, че смисълът на човешкото съществуване се състои във философстването, в постоянното самопознание, във вечното търсене на себе си чрез изпитание. Платон твърди, че щастието (блаженството) е възможно само в задгробния живот, когато безсмъртната душа - идеалната същност в човека - се освобождава от оковите на смъртното тяло. Християнството настоява, че основата на всички основи и мярката на всички неща е най-висшият духовен субстанциален принцип.Френските материалисти отхвърлят дуалистичното тълкуване на човешката природа (комбинация от телесна, материална субстанция и нематериална, безсмъртна душа). Болгарсо признава безсмъртието на душата, докато Волтер го отрича. Ж. О. дьо Ла Метри, Д. Дидро и С. А. Хелвеций утвърждават материалното единство на човека, тясната зависимост на „душевните способности“ на всички умствени процеси. Смъртта на тялото в тяхната концепция се разглежда като причина за прекратяването на всяка умствена дейност на човек, като естествен и логичен завършек на земния живот. Човек търси и намира смисъла на битието по три начина: виждайки смисъла в действието, в създаването на нещо; виждане на смисъла в преживяването на нещо; виждайки смисъл в това да обичаш някого. Значенията и ценностите според редица мислители са реактивни образувания и защитни механизми. Ако ценностите се определят като универсалии на смисъла, които кристализират в типични ситуации, пред които е изправено обществото или дори цялото човечество, тогава притежаването на ценности улеснява човек да търси смисъл, елиминира вземането на решения. Ценностите могат да са в конфликт помежду си. М. Шелер твърди, чеОценяването имплицитно предполага предпочитание към една стойност пред друга. В такъв случай значението е това, което човекът има предвид, или ситуация, която предполага въпрос, който се нуждае от отговор. Човек е отговорен за правилния отговор на въпроса, за намирането на истинския смисъл. Опитвайки се да намери отговор на въпроса за смисъла на битието, човек винаги се е изправял пред въпроса за смисъла на смъртта, въпроса за безсмъртието. Проблемът за смъртта, свързан с проблема за времето, заема централно място при З. Фройд. Именно смъртта поставя въпроса за смисъла на човешкия живот. Последното има смисъл, защото има смърт. Учението на Платон гласи, че философията е подготовка за смъртта, въпреки че самата философия не знае как да умре и да победи смъртта. Според Хайдегер ежедневието парализира копнежа, свързан със смъртта, пораждайки долния страх от смъртта, треперещ пред нея като пред източник на безсмислие. Смисълът на смъртта може би се крие в невъзможността за вечност във времето. Смъртта, без съмнение, е феномен на живота, а животът е постоянна борба със смъртта и частична смърт на човешкото тяло и човешката душа. Времето и пространството пораждат разкъсвания, които са частично преживяване на смъртта. Смъртта, носеща положителен смисъл, изглежда най-страшното и единственото зло, връщане към първоначалното несъществуване. Смъртта обединява хората с емоции и подчертава равенството на човешките съдби в края на живота. Напомня на човек за братството на хората, въпреки всички разногласия и конфликти. Наред със смисъла на живота и смъртта, основният въпрос за човечеството винаги е бил въпросът за безсмъртието. Всички религии се основават на отношение към смъртта, което винаги присъства вътре, а не от другата страна на живота, граница с трансцендентно явление. Спиритуалистката доктрина за безсмъртието на душатаобещава безсмъртието на част от човека. Учението за прераждането предполага разлагането на човека на отделни елементи и включването му в космическия кръговрат. Учението за сливането с божеството означава безсмъртието на безличните идеи и ценности. Идеалистичната доктрина обещава безсмъртието на безличните идеи и ценности. Християнската доктрина за възкресението обещава безсмъртието на цялата личност, но това повдига други въпроси. J. M. Simmel вярваше, че животът се оформя поради факта, че живият умира, защото безсмъртното е най-подвластно на смъртта. Древните са вярвали в безсмъртието на Бога и божественото, а не в безсмъртието на човека и човека. Египтяните са първите, които признават, че човешката душа е безсмъртна, въпреки че в началото става дума само за царя, а по-късно започва да се говори за привилегированото ниво. Доктрината за прераждането се свързваше с моралната компенсация, със злото, извършено в предишни прераждания. Зороастризмът говори за възкресението в плътта. Гърците вярвали, че да постигнеш безсмъртие означава да станеш Бог. Следователно безсмъртни могат да бъдат само героите, полубогове, но не и обикновените хора. Питагор, признавайки безсмъртието на душата, го свързва с прераждането. Анаксагор вярвал, че духът е безсмъртен, а не душата. В екзистенциалното време смъртта се явява като преживяване, означаващо преминаването през изпитание. Духовното значение на смъртта е различно от биологичното. Нищо не съществува в природата. Нищо не съществува само по отношение на духовния свят. Ф. Ницше пише, че за момент на щастие и радост е необходима вечност, давайки на човек, както в древната идея за безсмъртие, космическия цикъл. С. Ауробиндо настоя, че не познава безсмъртието, този, който се поддава на тъгата и болката, който е зает с ефимерни предмети. Материалистите също не заобикалят темата за човешкото безсмъртие, стремейки се да разберат света без негосубективистки допълнения към него. Древните материалисти изповядвали механизма под формата на атомизъм. Идеалистите представиха много рационални аргументи. Например Сократ, който също вярва в преселването на душите, пише: „Наистина има както съживление, така и възникване на живите от мъртвите. Има и души на мъртвите и добрите сред тях ги чака по-добра участ, а лошите - по-лоша. Ян Джу (китайски философ, живял в началото на 5-4 век пр. н. е.) вярва: „По време на живота има разлики - това са разликите между умни и глупави, благородни и низки. Има идентичност в смъртта – тя е идентичността на вонята и гниенето, изчезването и унищожението… Умират и десетгодишен, и стогодишен; умират и добродетелните, и мъдрите; умират и злите, и глупавите." Хераклит третира смъртта като елемент от диалектиката на световния процес, където включва душата, която му се струва материална, едно от преходните състояния на огъня.
30. Като цяло формирането на оригиналната българска философия започва с поставянето и осмислянето на въпроса за историческата съдба на България. В напрегната полемика от края на 30-те години. През 19 век за мястото на България в световната история славянофилството и западничеството се оформят като противоположни течения на българската философска мисъл.
Основният проблем, около който започна дискусията, може да се формулира по следния начин: историческият път на България еднакъв ли е с пътя на Западна Европа и особеността на България е само в нейната изостаналост, или България има специален път и нейната култура принадлежи към друг тип? В търсене на отговор на този въпрос се развиват алтернативни концепции за българската история.
Славянофилите в тълкуването на българската история изхождат от православието като начало на целия български народен живот, подчертават самобитния характер на развитието на България,докато западняците се основават на идеите на европейското Просвещение с неговия култ към разума и прогреса и смятат за неизбежни за България същите исторически пътища, по които е извървяла Западна Европа.
Ръководители са Алексей Степанович Хомяков (1804-1860), Иван Василиевич Киреевски (1806-1856), Константин Сергеевич Аксаков (1817-1860), Юрий Федорович Самарин (1819-1876) - те дават обосновката за оригиналния път на развитие на България.
Изучаването на историята сред славянофилите беше насочено към намиране на стабилни фактори, влияещи върху историческия процес. Такива фактори, според славянофилите, не могат да бъдат нито природни и климатични условия, нито силна личност, а само самите хора като "единствен и постоянен агент в историята. Славянофилите вярват, че икономическите, политическите и други фактори са вторични и сами се определят от по-дълбок фактор - вярата, която определя историческата дейност на народите. Народът и вярата са свързани по такъв начин, че не само вярата създава хората, но и хората създават вяра. Православието в концепцията на славянофилите действаше като духовна основа на целия български живот:“. прониквайки във всички умствени и нравствени убеждения на хората, то невидимо води държавата към осъществяване на най-висшите християнски принципи, като никога не пречи на развитието й. „В историята на България духовните ценности на православието се сливат с народния живот.
Най-голямата заслуга на славянофилите е, че те започват да разглеждат нацията като духовен феномен.
Влиянието на славянофилите върху българската мисъл е необикновено силно. При новите исторически условия в следреформена България почвенството става пряко продължение на славянофилството.
Като идеологическа тенденция в социалната "мисъл на западняка, той не беше единен и хомогенен. Сред западняците, които включват ПетърЯковлевич Чаадаев (1794-1856), Александър Иванович Херцен (1812-1870), Висарион Григориевич Белински (1811-1848) и други са мислители с най-равни убеждения, включително либерали, радикали, консерватори.
31 БЕЗСМЪРТИЕ - вяра във вечността на човешкото същество, особено на човешката душа. Това вярване формира ядрото на митовете и религиите. Произходът на идеята за безсмъртието са вярванията в божествения произход на душата, нейната простота, нематериалност и неразрушимост. Различно е разбирането за безсмъртието. От тях могат да бъдат разграничени четири типа, в рамките на които са представени напълно различни интерпретации на безсмъртието: 1) ейдетично, свързващо безсмъртието с общението със света на вечните идеи, 2) християнско, изхождащо от човешката смъртност като единство на тялото и душата и свързващо безсмъртието с Възкресението и общението с благодатта на Светия Дух, 3) натуралистично, подчертаващо крехкостта на човешката природа и безсмъртието. ността на нейните първични принципи, 4) социокултурна, виждаща в безсмъртието смъртта и запазването на постиженията на индивида в паметта на човечеството. Тези видове философски дискурс за смъртта и безсмъртието определят и различни видове духовни практики, по-специално погребални обреди, ритуали, предназначени да осигурят задгробния живот.
32 Всяко знание започва с живо съзерцание. Обектите действат върху нашите сетива и предизвикват усещания, възприятия, идеи в мозъка, които са форми на сетивно познание. Усещането е отражение на индивидуални свойства на обекти или явления от материалния свят, които пряко засягат сетивата (например: отражение на свойствата на горчиво, сладко, топло и др.).
Възприятието е холистично отражение на външен материален обект, който пряко въздейства на сетивата (например: образ на автобус, житно поле ии т.н.).
Представянето е чувствен образ на обект, който в момента не се възприема от нас, но е възприеман по-рано в една или друга форма. Примери за възпроизвеждаща репрезентация са образите на нашия дом, образите на нашите приятели и роднини. Представлението може да бъде не само възпроизвеждащо, но и творческо, но и фантастично.
Чрез сетивното отражение ние познаваме отделни обекти и техните свойства. Законите на света, същността на обектите, общото в тях, ние научаваме чрез абстрактното мислене, по-сложна форма на познание. Абстрактното или рационалното мислене отразява света и неговите процеси по-дълбоко и по-пълно от сетивното познание.
По форма мисленето бива нагледно-действено, нагледно-образно и словесно-логическо.
Духовна сфера
Духовният живот на обществото е единството на производството, разпределението, потреблението на духовни ценности, тяхното възпроизвеждане, съхранение и трансфер. Това единство служи като източник на формиране на духовни потребности, е основа за развитието на различни сфери на духовния живот.
Духовната дейност е в основата на духовния живот, както на отделния човек, така и на цялото общество. Съществува под формата на духовни и теоретични (означава развитие на идеи, възгледи, оценки, норми на поведение и др.) И духовни и практически дейности (образование и възпитание на хората, въвеждане на духовни ценности в тяхното съзнание).
Всяка духовна дейност е опосредствана от духовни взаимоотношения. Въз основа на това е възможно да се разграничат такива видове духовни отношения като когнитивни, морални, естетически, религиозни, както и духовни отношения, които възникват между учител и ученик, възпитател и тези, които той възпитава.
34 Немската класическа философия е величествена и многостраннафеномен на социалната мисъл на човечеството. Съществува от края на XVIII до 70-те години. през следващия век и е върхът на рационалистичното мислене в модерните времена. Немската класика е представена от произведенията на такива велики мислители като И. Кант, Г. Хегел, Л. Фойербах и др.
Немската класика е предимно философски идеализъм (с изключение на творчеството на Л. Фойербах) в различните му форми. Най-голям принос за разбирането на понятията, принципите и законите на диалектиката направи Г. Хегел, който създаде грандиозна теоретична система.
Германските философи имат значително напредничави идеи за същността и природата на човека. Те го разглеждат преди всичко като духовно и активно същество, създател на света на културата. Те подложиха на дълбок анализ когнитивните способности на човек, формите на общественото съзнание, механизмите и логиката на развитието на световната история. В немската класическа философия се подчертава, че философията трябва да притежава всички признаци на науката: строгост, точност, доказуемост. Въпреки някои слабости и вътрешни противоречия, немската класика представлява един от най-големите етапи в историята на световната социална мисъл.