Притчата на Руми "Кошница с пясък"
На висока камила един бедуин носеше няколко огромни и пълни кошници.
По пътя той срещна скитник и той попита какъв товар носи със себе си.
Ездачът каза: „На едната си страна на една Камилата носи кош с жито,
И за баланс си помислих Кошница с пясък от другата страна
Дай му го." - Но един минувач каза: „От тази кошница изсипваш пясъка,
Изсипете половината зърно в него, И вашето бреме ще бъде облекчено,
И вие самите ще бъдете спасени от ненужни грижи, И вашата камила ще стигне два пъти по-бързо.
А той: „Толкова съм възхитен от ума ти! Толкова съм поласкан от мъдрото ти внимание!
Но защо си проправяш път пеша? Качвай се на камилата! Нещо друго
Кажи ми, отвори своята мъдрост! Ти, нали, владетелят? Иле, може би везир?
И този: „Вижте старата ми роба: Наистина ли има толкова много кръпки на линийката?!”
Един бедуин му казал: „Е, ще попитам просто: А колко стада добитък имаш?“
А той: „Писна ми от въпросите ти: Нямам овца, камо ли стадо!“
Тогава бедуинът: „Е, най-накрая ми кажи Цялата истина: че си известен търговец,
И ми опиши красивия си продукт!“
А той: „Да, никога не съм търгувал!“
Бедуинът казал: „Наистина ли? Е, Вероятно изливате злато от мед,
Как протича скъпоценната ви реч? Вие сте известен магьосник и не мога да споря!“
Но пътникът отговори: „Аз съм нещастен и беден, И моля за хляб близо до богати жилища:
Като награда за мъдростта гладувах цял век, И се скитах навсякъде, и много страдах.
Бедуинът извика: „Защо си тук? Нека моята камила повече не те носи:
Ти си фалшива мъдрост, докато седиш тук, И ще ме възнаградиш с дял от нещастника!
Ще премахна неприятностите от живота си: Отиди надясно- Аз ще отида наляво.
И пясъкът да остане в кошницата: О, да, аз съм глупак, но съдбата ми е висока,
В крайна сметка Бог ме възнагради с тази глупост, Така че прекарвам дните си в ситост. »
Получил от „скитника“, символизиращ суфийския наставник, полезни съвети за коригиране на живота („бремето ви ще бъде облекчено“), „бедуинът“ (човек, който не е запознат с духовната наука) започва да се съмнява в значението на съвета. В крайна сметка той научава, че самият съветник не е бил удостоен с материални блага. Според суфийското учение, човек, който е прекалено обременен с материални грижи и се идентифицира с физическата си природа (носейки със себе си кошница, пълна с „пясък“ - субстанцията на земята, този „прах“, от който е създаден Адам), не е в състояние да приеме духовно просветление. За да стане съпричастен към Висшата мъдрост, истинският суфи прави много жертви, избирайки пътя на „окаян и беден” скитник. D. SCH.
*** Една от характерните черти на човек е постоянното сравняване на себе си с другите, което най-често води до негативни последици: взаимно неразбиране, завист, гняв, унижение на друг. Земният свят е кръстопът, където се срещат жизнени пътища на напълно различни нива на душата. Техните цели, начин на мислене и действия, заобикалящите ги обстоятелства, съотношението на Божествена милост и строгост в тяхното същество са напълно несравними.
В тази притча бедуинът, вместо да приеме добрите съвети на скитника относно собствения си живот, започва да анализира живота на последния, сравнявайки го със своя. Но оценката на живота на мъдрец от обикновен човек "от собствената му камбанария" е безсмислено нещо. Заемайки се смело да оценява, бедуинът губи ползата, която би могъл да извлече от среща с мъдрец. Защо се случва това? Скитникът-суфи давасъвети, които се вписват идеално в начина на живот на ездача. Последният обаче, започвайки да сравнява живота си с живота на пешеходец, забелязва само външни разлики: той ходи, има нужда от храна, постоянно страда „като награда за мъдрост“. Заключавайки, че скитникът се опитва да му наложи същия начин на живот, ездачът възмутено отхвърля подобна "намеса" в делата му. По този начин следствието от собственото егоистично състояние (нека отбележим, че ездачът, който има „кошница зърно“, който се нуждае от парче хляб, не счита за необходимо да даде шепа) става глух за съвети, които могат да донесат реални ползи в живота. Съжалявайки малко, човек пропуска многократно повече: стискайки ръката си пред нуждаещите се, той губи възможността и собствената си „бреме за облекчаване“. И самият мъдрец, очевидно, отново получава "като награда" горчивина от невъзможността да осъзнае своята мъдрост. М. Х.