Прочетете книгата Светът като воля и представяне от Артур Шопенхауер онлайн страница 115 на уебсайта
СЪДЪРЖАНИЕ.
СЪДЪРЖАНИЕ
Между тази доброволна смърт, предизвикана от крайната граница на аскетизма, и обикновеното самоубийство от отчаяние има, разбира се, различни междинни етапи и не е лесно да се обяснят; но в човешката душа има такива дълбини, тъмни бездни и плетеници, които изключително трудно се осветяват и разгадават.
Така в този смисъл старата, вечно оспорвана и вечно утвърждавана философема за свободната воля не е безпочвена, а църковната догма за благодатта и прераждането не е лишена от смисъл и смисъл. Но изведнъж виждаме, че тази философема и тази догма се сливат в едно и сега можем да разберем в какъв смисъл е казал прекрасният философ Малбранш: „La liberte est un mystere“ [„свободата е тайнство“] и защо е бил прав. Защото именно това, което християнските мистици наричат благодат и новорождение, е за нас единственото пряко проявление на свободната воля. Това се случва само когато волята, достигнала до познаването на своята същност, придобива за себе си спокойствие в резултат на това знание и по този начин се освобождава от действието на мотивите, което лежи в сферата на друг начин на познание, обектите на който са само явления. Възможността за такова проявление на свободата е най-голямото предимство на човека, завинаги чужд на животното, тъй като условието за тази възможност е обмислянето на ума, което позволява да се изследва живота като цяло, независимо от впечатленията от настоящето. Животното е лишено от всякаква възможност за свобода, както е лишено дори от възможността за истински, тоест съзнателен избор на решения, предшествани от пълен конфликт на мотиви, които за това трябва да се проявят под формата на абстрактни представи. Следователно със същата необходимост, с която камъкът пада на земята, гладенвълкът забива зъбите си в месото на дивеча, без да знае, че той е и измъчващият, и измъчващият. Необходимостта е царството на природата, свободата е царството на благодатта.
Тъй като, както видяхме, самоунищожаването на волята произтича от знанието и всяко знание и разбиране като такова не зависи от произвола, тогава описаното отрицание на желанието, общението със свободата не може да бъде причинено умишлено, а следва от тайната връзка на знанието с желанието в човека и следователно идва внезапно, сякаш от интуиция. Ето защо църквата го нарече акт на благодат, но тъй като последният също е обусловен от нейна гледна точка от възприемането на благодатта, актът на тишината в крайна сметка е свободен акт на волята. И тъй като в резултат на такова действие на благодатта, цялото същество на човека се променя и преобразява коренно, така че той вече не желае нищо от всичко, което толкова страстно е искал досега, и наистина старият човек като че ли се увлича в него за новото, Църквата нарече този резултат от действието на благодатта възраждане. Защото това, което тя нарича естествен човек, отричайки му всякаква способност за доброта, е волята за живот, която трябва да бъде изоставена, ако искаме да постигнем освобождение от същество като нашето. Зад нашето същество се крие нещо друго, което става достъпно за нас само по силата на факта, че премахваме света от себе си.
Наистина, доктрината за първородния грях (утвърждаване на волята) и за спасението (отричане на волята) е велика истина, която съставлява сърцевината на християнството, докато всичко останало е в по-голямата си част само обвивка и покритие или детайл. Следователно Исус Христос винаги трябва да се разбира в общ смисъл като символ или олицетворение на отричането на волята за живот, а не индивидуално - няма значение дали се опира нанеговата митична история в евангелията или онази вероятна и истинска, която е в основата на първата. Защото нито едното, нито другото може да даде пълно удовлетворение. Те са само външната форма на правилния възглед за него, форма, подходяща за хора, които винаги искат нещо фактическо. Фактът, че в съвременните времена християнството е забравило истинското си значение и се е изродило в плосък оптимизъм, тук не ни засяга.
Освен това, първоначалното и евангелско учение на християнството е това, което Августин, в съгласие с главите на църквата, защитава срещу пелагианските тривиалности;311 Лутер смята, че то е изчистено от грешки и възстановено в предишната му форма като основна цел на неговите стремежи, както той изрично заявява в своята книга De servo arbitrio [За поробената воля]. Това е доктрината, че волята не е свободна, но има първоначална склонност към зло и следователно нейните дела винаги са грешни, недостатъчни и никога не могат да задоволят справедливостта; че, следователно, само вярата е тази, която спасява, а не тези дела изобщо, докато самата тази вяра не произтича от намерения и не от свободната воля, а ни е дадена по благодат и като че ли без наша помощ слиза върху нас отвън [312] . Не само споменатите по-горе, но и тази последна наистина евангелска догма са сред онези, които в наши дни грубият и плосък светоглед отхвърля като абсурдни или крие, защото, противно на Августин и Лутер, той клони към тривиалното пелагианство (такава е природата на съвременния рационализъм), счита за нещо остаряло именно тези дълбокомислени догми, присъщи на християнството в правилния смисъл и съществени за него, и, напротив, трари, запазва като основна догма, произхождаща от юдаизма и едва по историческия път обединена с християнството [313] . Признаваме вспоменатото учение, истина, която е в пълно съгласие с резултатите от нашите размисли. Всъщност виждаме, че истинската добродетел и светостта на мислите имат първоизточник не в съзнателния произвол (делата), а в знанието (вярата) - именно към това ни доведе основната ни мисъл. Ако делата, произтичащи от мотиви и преднамерени намерения, водеха към блаженство, тогава добродетелта винаги щеше да бъде само интелигентен, методичен, далновиден егоизъм и нищо не можеше да се направи по въпроса.
Вярата, на която християнската църква обещава спасение, се състои в следното: както всички ние станахме съучастници в греха чрез грехопадението на първия човек и паднахме в погибел и смърт, така всички получаваме спасение само по благодат и поради факта, че голямата ни вина е поета от божествения посредник, и освен това без никаква заслуга от наша страна (от страна на индивида), за всичко, което произтича от съзнателните (мотивирани) действия на индивида, нашите дела никога не могат просто да дава просто по самото си естество, точно защото това са предумишлени действия, че те са причинени от мотиви и представляват opus operatum [извършено дело]. Така тази вяра преди всичко предполага, че нашето състояние е първоначално според