Религия и философия Въпросът за връзката между религията и философията е обсъждан многократно, с
Сложността на отглеждането на философия и религия се определя от единството на техния епистемологичен обект; и двете са насочени към познанието за света и човека. Философията, подобно на религията, има способността да трансцендира, тоест да излиза отвъд границите на чувствено осезаемата реалност; тя, подобно на религията, удвоява света. Но за разлика от религията, във философията не е решаващо да се признае този свръхсетивен свят за способен да окаже решаващо влияние върху съдбините на земния свят. За религията това е най-важната характеристика и именно за осъществяването на тази връзка се формира култ: система от действия и ритуали, предназначени да повлияят по един или друг начин на най-висшия от световете.
Съдбата на връзката между религия и философия еволюира по различен начин в различните култури. Могат да бъдат идентифицирани няколко типа връзка между философия и религия: •
тип 1 - съжителство (безразлично или приятелско); •
тип 2 - синтез, взаимопроникване; •
тип 3 - конфронтация, вражда.
В историята на европейската култура може да се наблюдава последователна промяна на трите типа отношения между философия и религия: съжителство - в античната култура, синтез - в културата на Средновековието и рязко противопоставяне - в културата на Новото време. В източните култури, в китайската, в индийската, предимството винаги е било на втория тип връзка – синтеза. Конфуцианството, даоизмът, индуизмът от епохата на Упанишадите, ранният будизъм са философски и религиозни движения, в които философските и религиозните аспекти са тясно слети.
И трите типа връзка между философия и религия са широко представени във философската рефлексия и имат своите поддръжници. Нека представим най-характерните аргументи и позиции за всеки от трите вида.
широкшироко разпространена е гледната точка, известна още от времето на Платон, ясно изразена от Ибн Рушд (Авероес, 1126-1198) в неговия знаменит труд „Разсъжденията, съдейки върху връзката между религията и философията”141, че философията е за мъдреците, за избраните, религията за масите. Ибн Рушд не противопоставя един на друг, а разкривайки чертите им, по-скоро показва възможността за тяхната хармония. Тази гледна точка, макар и в по-мека форма, е изразена от много философи. И така, А. Шопенхауер нарече религията "метафизика за хората".
К. Ясперс вижда разликата между тези две форми на развитие на човешкия дух в това, че философията не се нуждае от Глава 3. Религията в системата на културната вселена
Концепцията за връзката между религията и философията на Хегел, който разглежда изкуството, религията и философията като форми на разгръщане на абсолютния дух, придоби широка популярност и влияние в европейската култура. Изкуството е форма на конкретно съзерцание и представяне на абсолютния дух сам по себе си като идеал. Религията е форма на благоговейно представяне на абсолютния дух сам по себе си, а философията е дух, който познава същността си и мисли с термини. Вещ
всеки има нещо общо: вечната истина в нейната обективност, Бог или абсолютна идея, дух. Разликата между религията и философията се състои само в спецификата на методите за разбиране на вечната истина. Философията разглежда абсолюта като логическа идея, показва го в дейност и въплъщение и в този смисъл то се оказва по-високо от религията, разкрива истини, които само се съзерцават в изкуството и религията. Изкуството, религията и философията въплъщават последователните етапи в развитието на абсолютния дух и неговото познание за себе си.
Концепцията на Хегел имаше много поддръжници и критици. Един от критиците бешеизключителен български мислител от 19 век, „един от най-могъщите български умове”, по думите на Н.А. Бердяев, - B.N. Чичерин. В книгата "Наука и религия" той анализира връзката между философия и религия. Всеки от тези феномени е уникален, неповторим и незаменим в културата, всеки от тях има свои собствени цели. „Философията се стреми към познание на истината, изкуството е образ на красотата, докато религията, съчетавайки всички елементи на човешката душа, ги насочва към висшата цел, към доброто.
примитивната култура и културата на античния свят представляват първия синтетичен период, античната култура с нейния разцвет на философията - първият аналитичен период. Средновековието с неговата религиозност е завръщане към синтетичен мироглед, новият европейски рационализъм е нов аналитичен период. Чичерин предусеща настъпването на третия синтетичен период, в който мечтае за синтез на религия и философия. По този начин самото взаимодействие на религията и философията определя появата на определена култура или етап от нейното развитие.
Тип 2 - синтезът на философия и религия се формира на базата на водещата роля на религията в културата и служебното използване на философията. Теоретиците на такъв синтез обикновено са теолози или религиозни философи. За наличието на философско-религиозен синтез в историята може да се говори по отношение на индийската, китайската, арабо-мюсюлманската култури. В Европа синтезът на философия и религия е най-пълно представен в средновековната християнска култура, в която философията заема подчинено положение по отношение на религията. Теологията се формира като опит за теоретично осмисляне на божественото откровение. „В своята най-обща форма християнската теология може да се характеризира като опит на християнската общност теоретично да изясни и разбере своето знание за Бога,света и човека. Теологията е съпричастна или ангажирана, систематизирана теоретична рефлексия върху съдържанието и естеството на религиозната вяра”146. Формирането на християнското богословие протича, от една страна, като християнизация на древните научни знания в патристиката и схоластиката, а от друга страна, се свързва с развитието на теоретично дисциплинирано учение за Бога147. Тук наистина се оформя известен синтез на философия и религия, а философията действа като „слуга на теологията“. Същността на тяхната връзка
Католическият теолог от началото на 20-ти век Чарлз Пеги, чиито думи са използвани от Е. Гилсън като епиграф към книгата „Философ и теология“, много ясно формулира: „Няма съмнение, че философията е слуга на теологията (както Мария е слуга на Господа). Нека прислужницата да не противоречи на господарката си, а господарката да не обижда прислужницата си. В противен случай може да дойде някой, който да ги принуди да се помирят много скоро. Наистина, философията и теологията в европейската култура често влизат в съюз: „Веднъж теологът Тома Аквински пое върху себе си отговорността, принуждавайки философията на Аристотел да служи на задачите за формиране на теологията като наука. По-късните философи се опитват да използват теологията за такова възстановяване.
Най-високата точка на официалното използване на философията от християнската религия и теология беше формирането на философския теизъм - философска теоретична доктрина за Бога. Терминът "философски теизъм" е въведен от Ю.А. Кимелев за обозначаване на широк кръг от явления в европейската култура, възникнали на кръстопътя на християнската традиция и европейската философия150. Това явление се основава на две константи на европейската култура: отъждествяването на религията с теизма и идеята за когнитивните добродетели и възможности на философията. Въпросза отношението между вяра и разум, превърнало се в ключово в културно-историческата съдба на християнството, получава специално разбиране в рамките на философския теизъм. Основната целева постановка на философския теизъм е ориентацията към премахване на всеки дуализъм в сферата на отношенията между вяра и знание, между религия и философия.
Кимелев разглежда философския теизъм в хоризонта на вярата, като го представя като „вяра, търсеща разбиране” и го определя като „философска концептуализация на съществуването на природата на Бога като абсолютно трансцендентно по отношение на
към света на духовно-личната реалност, който действа като безусловен източник на всички небожествени същества и съхранява активното присъствие в света”151.
Философският теизъм в културното пространство на християнския свят може да приеме много форми. Ю.А. Кимелев отделя три основни форми и ги разглежда в своята монография върху обширен материал: 1)
философско обосноваване на легитимността на религията, действаща като апологетична философска религия; 2)
естествена теология, т.е. философско познание за Бога, решаване на проблемите за обосноваване на съществуването на Бог, философска концептуализация на природата на Бога и разбиране на връзката между Бог и света; 3)
неразделна част от богословието, преди всичко систематична152.
Философският теизъм е опит за синтез на философия и религия, предприет в европейската култура успоредно със съществуващата в нея традиция на философска критика на религията, в която философията се противопоставя на религията.
Тип 3 - противопоставяне на философия и религия. Тази традиция е представена в европейската философия през цялото й развитие и отразява процеса на секуларизация вевропейска култура, особено засилена в ново време. И така, Б. Спиноза (1632 - 1677) е един от онези, които не са доволни от теорията за двойствената истина, която разделя философията и теологията. Спиноза защитава изключителните права на философията върху истинското познание за света, включително религията. „Няма връзка и връзка между вярата или теологията и философията. Целта на философията е само истината, но вярата. само послушание и благочестие. Съставител на известния "Исторически и критически речник"
Френският философ-скептик Пиер Бейл (1647 - 1706) поставя под въпрос самата необходимост от съществуването на религия. Френските философи на Просвещението Д. Дидро, К. Хелвеций, П. Холбах и други отричат полезността на религията и провеждат цялостна критика на религията, виждайки я като резултат от заблуда, невежество и измама. През 19-20 век религията е критикувана от различни позиции: нихилистична (Ф. Ницше), антропологична (Л. Фойербах), материалистическа (К. Маркс, Ф. Енгелс, В. И. Ленин). Този тип връзка между философия и религия в културата получи може би най-пълно покритие в нашата литература както от съветския, така и от постсъветския период154.