СИМУЛАКРИТЕ И СИМУЛАЦИЯТА са
Бодрияр разграничава последователни фази на представяне: 1) отразява дълбока реалност; 2) маскира и денатурализира основната реалност; 3) маскира липсата на дълбока реалност; 4) изобщо не отговаря на каквато и да е реалност: това е чиста симулакрума. Бодрияр посочва, че решаващият обрат е преходът от знаци, които прикриват присъствието на нещо, към знаци, които прикриват отсъствието на нещо. Ако първите се отнасят до теологията на истината и мистерията, то вторите всъщност бележат началото на ерата на симулациите и симулакрумите: вече няма нито Бог, който да разпознае своето, нито Страшния съд, който да отдели истинското от лъжовното, тъй като „всичко вече е умряло и възкръснало предварително“. Какъв е резултатът? „Прекомерна инфлация на митове за произхода и знаците на реалността. Прекомерна инфлация на вторичната истина, обективност и автентичност. Ескалация на истинското, преживяно, възкресение на фигуративното, където обектът и субстанцията изчезнаха. Неистовото производство на реалното и референтното, успоредно и превъзхождащо лудостта на материалното производство: такава е симулацията във фазата, която ни засяга – стратегията на реалното, неореалното и хиперреалното, универсално дублирани от стратегията на убежденията на времето."
Тоталната критика на капитализма на Бодрияр е придружена от критика на всичко, което в този момент вече е престанало да бъде революционно в обществото и постепенно придобива респект (и следователно в известен смисъл вкаменено). Това се отнася преди всичко за структуралистките теории и по-специално за етнологията на Леви-Строс и проблематиката на лудостта на Фуко. Наивно е, смята Бодрияр, да тръгнем да търсим етнологията сред диваците или в страните от третия свят - „тя е тук, навсякъде, в метрополиите, сред белите, в света, взета под внимание и изучавананадлъж и нашир, а след това изкуствено възкресен под прикритието на реалното, в свят на симулация, халюцинация на истината, изнудване на реалното, убийство под всякаква символична форма и неговата истерична, историческа ретроспекция - убийство, за което Диваците са първите (позицията задължава) да платят, но което отдавна се е разпространило във всички западни общества.повърхността на своята обективност и преклони глава пред „различията“.Според Ба Удрилард, „тъй като етнологията се установява все повече и повече в класическата институционалност, тя се изражда в антиетнология, чиято задача е да инжектира навсякъде псевдо-различие, псевдо-диватство, за да скрие, че именно този, нашият свят, е станал по свой начин дивак, тоест опустошен от различие и смърт.
Следващите четири глави – „История: ретроспективен сценарий“, „Холокостът“, „Китайски синдром“, „Апокалипсис сега“ – са посветени на проблема за връзката между телевизионната и филмовата продукция и реалността. Бодрияр отбелязва, че ако в периода между двете световни войни киното победи мита, измислицата, то днес самата история нахлува в киното по същия сценарий. Историческата цел, прогонена от ежедневието ни (както се случи с мита в миналото) чрез гигантска неутрализация, чието име е мирно съжителство, твърдо се възцари на екраните, както някога митът намери своето второ раждане там. "Историята", казва Бодрияр, "е нашият изгубен референт, тоест нашият мит." Основното събитие на нашето време е агонията на силните референти, агонията на реалното и рационалното, поставяйки началото на ерата на симулацията. „Днес изглежда, че историята се оттегли,оставяйки след себе си непроницаема мъглявина, пронизана от потоци, но въпреки това лишена от своите препратки. При липсата на настоящи събития, всички минали събития се разглеждат като героични: поне имаше цели, имаше движение. Има фетишизация на миналото (било то фашизъм, война, следвоенен период). Бодрияр смята, че това е близко до теорията на Фройд за фетишизма. Тази травма (загуба на референти) е като дете, което открива разликата между половете. Има фетишизиране на някакъв обект, с цел да се скрие това непоносимо откритие, като този обект най-често става този, който предшества нараняващото откритие.
По същия начин фетишизираната история непосредствено предхожда нашата иреферентна епоха. „Историята“, пише Бодрияр, „осъществява своето триумфално навлизане в киното като посмъртно (концепцията за „исторически“ претърпява същата съдба: „историческият“ момент, паметникът, конгресът, фигурата вече са определени от това като допотопни). Нейното повторно въвеждане няма стойност на осъзнаване. като възкресение. В „реалното“, както и в киното, е имало история , но вече не съществува. Историята, която имаме днес (именно защото е уловена от нас), няма повече общо с "историческата реалност", отколкото съвременната живопис има с класическото изобразяване на реалността. Новият начин на изобразяване е апел към подобието, но в същото време и ясно потвърждение за изчезването на обектите в самото им представяне - хиперреално. Обектите тук, в известен смисъл, блестят с хиперподобие (като историята в съвременната ci nema), което не ги прави подобни, освен празно изображениеприлики. За една празна форма на репрезентация. "Какво се случва с киното? Траекторията на неговото развитие, според Бодрияр, се движи от най-фантастичното или митичното до реалистично и хиперреалистично. "Никоя култура не е разглеждала знаците толкова наивно, параноично, пуритански и терористично, както киното, със сегашните си стремежи да се доближава до абсолютната реалност все повече и повече и с максимално съвършенство, с неговата баналност, с неговата правдоподобност, със своята „цел, о, очевидно, със своята досада и в същото време със своята арогантност, с претенцията си да бъде истинска, директна, неподписана, което е напълно налудничава идея.[. ] Едновременно с това желание за абсолютно съвпадение с истинското кино, то се доближава и до абсолютно съвпадение със себе си - и в това няма противоречие: това е дефиницията на хиперреалното. реактивира своите митове, преработва си отдадено кино по такъв начин, че да стане по-съвършено от оригиналното нямо кино и т.н.: всичко това е естествено, киното е очаровано от себе си като изгубен обект, точно както то (и ние също) сме очаровани от реалното като изчезнал референт.
В края на тази глава Бодрияр отново се връща към темата за историята. "Историята", пише той, "беше могъщ мит, последният велик мит заедно с несъзнаваното. Това е същият мит, който поддържаше както възможността за "обективна" връзка на причините и събитията, така и възможността за наративна връзка на дискурса. Епохата на историята е и ерата на романа, така да се каже.демонстративна логика – мания за историческа вярност, [. ] тази негативна вярност е обсебена от материалността на миналото, настоящето, такава и такава сцена на миналото или настоящето, възстановяването на абсолютния симулакрум на миналото или настоящето, замествайки всички други ценности - всички участваме в това и нищо не може да се промени тук. Защото самото кино е допринесло за изчезването на историята, за появата на архива. Фотографията и киното имат огромен принос за секуларизирането на историята, за нейното фиксиране във визуална, „обективна“ форма, вместо митовете, които я пронизаха.
В третия блок от глави "С. и С." включва: „Историята на един клонинг“, „Холограми“, „Колапс“, „Симулация и научна фантастика“, „Животни, територия и метаморфоза“, „Останки“, „Труп в спирала“, „Последно танго на стойността“, „За нихилизма“. В тях Бодрияр се опитва да разгледа съвременната култура и най-значимите исторически и културни събития от последното време през призмата на теорията за симулакрумите. Най-представителни са главите „Отпадъци” и „За нихилизма”.
Не е вярно, казва Бодрияр, че когато извадим всичко, нищо не остава. Не може да няма отпадъци. Тези отпадъци обаче нямат нито автономна реалност, нито собствено място: "те са тези, чието разделяне, ограничаване, изключване означава ... какво повече? Чрез извличането на отпадъци реалността се установява и влиза в сила. какво повече?". Друго нещо е странно: няма двоична опозиция на този термин. Загуба на какво? Такъв термин съществува според Бодрияр, само че той е анонимен, нестабилен, няма определение. Положително само по себе си, само чрез отрицанието става реално. „Невъзможността да се определи какво е загубата на другия характеризира фазата на симулация и агонията на различните системи, фазата впри което всичко се превръща в отпадъци и остатъци. Обратно, изчезването на фаталната структурна характеристика, която разделя отпадъците от . и позволявайки оттук нататък всеки термин да бъде загуба на друг, характеризира фаза на обратимост, в която, както се предполага, няма повече отпадъци." Друг аспект, необичаен като липсата на противопоставяне, е, че отпадъците предизвикват смях. "Всяка дискусия по тази тема предизвиква същите игри с думи, същата двусмисленост и непристойност като дискусиите за секс и смърт. Сексът и смъртта са две големи теми, които са признати със способността си да провокират двусмислие и смях. Но отпадъците са третият и може би единственият, другите два са сведени до него като самия образ на обратимостта. Отпадъците са неприлични, тъй като са обратими и заменими в себе си. Те са нецензурни и причиняват смях, щом могат да причинят смях, дълбок смях, неразличимостта на мъжете и жените, неразличимостта на живота и смъртта. "В същото време концепцията за отпадъците, според Бодрилард, е много по -сериозна, отколкото може да изглежда в началото." От отпадъците, от изпускането, останали на нас, от възстановяването и опазването на отпадъците, от изпускателните проблеми, оставащите в нас, от реставрацията и опазването на опасенията, от опасността от човешките, които са създадени до нас, от реставрацията и опазването на опасността, от опасността на човешките, които са създадени до нас, от реставрацията и опазването на опасенията, от опасността на човешките, които са създадени днес. Той е неразтворим като такъв. Всяка нова освободена или пропиляна енергия оставя нови отпадъци. Всяко желание, всяка либидна енергия предизвиква ново отхвърляне. [. ] As soon as the last liter of energy is used up (by the last of the ecologists), as soon as the last savage is studied (by the last of the ethnologists), as soon as the last commodity is produced by the last "labor force", as soon as the last phantasy is illuminated by the last analyst, as soon as everything is released and consumed "with the last energy", we find that this is a gigantic spiral of energy and production, rejection andнесъзнаваното, благодарение на което сме успели да затворим всичко в едно ентропийно и катастрофално равновесие, че всичко това всъщност не е нищо друго освен метафизика на отпадъците и то изведнъж ще избухне във всичките си ефекти.
В последната глава на книгата Бодрияр разсъждава какво е нихилизмът днес. „Днешният нихилизъм, смята той, е нихилизмът на прозрачността и той е по някакъв начин по-радикален, по-критичен от предишните си исторически форми, защото тази прозрачност, тази повърхностност е по неразрешим начин прозрачността на системата и прозрачността на всяка теория, която претендира да я анализира. Когато Бог умря, Ницше все още остана да каже това – великият нихилист преди Вечността и трупът на Вечността Но преди симулираната прозрачност на всички неща, пред симулакрума на идеалистичната или материалистична завършеност на света в хиперреалността (Бог не е мъртъв, той е станал хиперреален), няма по-теоретичен и критичен Бог, който да разпознае своя собствен." Нихилизмът беше напълно реализиран не в разрушение, а в симулация и неверие. Бодрияр разграничава две форми в предишния нихилизъм. Първият е романтизмът и Просвещението, той съответства на разрушаването на реда на доказателствата. Второто е сюрреализъм, дадаизъм, абсурд, политически нихилизъм, отговаря на разрушаването на смисловия ред. Това, което имаме днес, е трета форма на нихилизъм, напълно различна от предишните. „Днес е прецесията на неутралното, на формите на неутралното и на безразличието. Оставям на всеки да мисли дали тук има романтизъм, естетика на неутралното. Аз самият не вярвам в това: остава само очарование от пустите и безразлични форми, от самото действие на системата, която ни анулира.Но очарованието (за разлика от изкушението, свързано с външния вид и диалектическия разум, свързан със значението) е отлична нихилистична страст, това е страстта, присъща на начина на изчезване. Ние сме очаровани от всички форми на изчезване, нашето изчезване. Меланхолични и очаровани, такава е нашата позиция в епохата на неволна прозрачност." Бодрияр смята себе си за нихилист, ако да бъдеш такъв означава да предпочиташ точка на инерция и анализ на необратимостта на системата до точката на необратимост; ако да бъдеш такъв означава да бъдеш на милостта на начин на изчезване, а не на начин на производство; ако да бъдеш такъв означава да се прехвърлиш към нетолерантната граница на hege моничните системи радикална характеристика на подигравката и насилието, предизвикателството, което системата е принудена да посрещне със собствената си смърт. „Теоретично насилие, не истина – това е, което остава за нас.“ Но системата отговаря на този нихилизъм със собствен нихилизъм – нихилизма на неутрализацията: „Системата също е нихилистична, в смисъл, че има силата да превърне всичко, включително това, което я отрича, в безразличие.“ Според Бодрияр, „ няма повече надежда за смисъл. И, очевидно, така е: смисълът е смъртен. Но всичко, върху което е наложил своето ефимерно царство, което е трябвало да унищожи, за да създаде царството на Просвещението, доказателства - всичко това е безсмъртно, неуязвимо за самия нихилизъм на смисъла или безсмислието. И оттук започва изкушението“.
Социология: Енциклопедия. — Минск: Интерпрессервис; Къща за книги. А.А. Грицанов, В.Л. Абушенко, Г.М. Евелкин, Г.Н. Соколова, О.В. Терещенко. 2003 г.