Свободна воля (философска и теологична концепция)
Свободна воля, философска и теологична концепция.
Съдържание
Същността на концепцията
Концепция, която първоначално отразява наблюдението, че човек може да избира между няколко възможни линии на поведение, превръщайки се в резултат на своя избор в причина за избраното от него действие.
Връзка с идеите на Божественото Провидение и Всезнание
Идеите за Божественото провидение и Божественото всезнание (виж Бог) са тясно свързани с понятието свободна воля.
Библията съдържа потвърждение на Божието провидение и дори Божието предопределение на съдбата и в същото време свободата на волята на човека и неговата отговорност за своите действия. На редица места се говори за отговорността на децата за греховете на техните бащи (Изход 20:5; Второзаконие 5:9). Пророк Езекиил се бунтува срещу тази идея (Йеем. 18:2, 7-28; 33:2-19). На друго място се казва, че децата са отговорни за греховете на своите бащи само ако следват техния пример (Лев. 26:39). Във Второзаконие от народа на Израел се иска да направи избор между живота и смъртта, благословията и проклятието (Втор. 30:19).
В Талмуда и Мидраша
В Талмуда и Мидраша. Доктрината за свободата на избор между доброто и злото беше в основата на възгледите на фарисеите. Йосиф Флавий характеризира различията между фарисеите и техните противници, садукеите и есеите, като различия между онези, които признават свободата на човека и Божественото провидение (фарисеи), тези, които приписват всичко на случайността, отричайки ръководната роля на провидението (садуцеи), и тези, които отричат свободата на човека, придържайки се към доктрината за предопределението (Есеи; Война 2:162). ff; древни 13:1 71; 18:12 ff.).
Въпреки че учителите на Талмуда смятат доктрината за взаимодействието на свободната воля и Божественото провидение за един от най-важните принципи на вярата, в талмудическите текстове няма систематично изложение.тази доктрина. От една страна, има постоянни указания в Талмуда, че нищо в този свят не се случва без предопределение отгоре (вижте Joma 38b; Khul. 7b; Kt. 30a; Sotah 2a). От друга страна, всички теологични конструкции на законоучителите, свързани с проблема за възмездието, се основават на идеята, че човек е свободен да върши добро и зло. Както отбелязва Йосиф Флавий, учителите на закона искаха да се придържат към двете доктрини едновременно, въпреки очевидното противоречие между тях и признаването на парадоксалния характер на такава комбинация. Според Талмуда ангелът пита Бог във всяко зачатие дали човек ще стане силен или слаб, мъдър или глупав, богат или беден, но не пита дали ще стане зъл или праведен, защото „всичко е в ръцете на Бога, освен страха от Бога“ (Nid. 16b).
Съчетаването на две противоречащи си доктрини от учителите на закона е продиктувано не толкова от философски, колкото от практически съображения. Философските проблеми, свързани със съчетаването на доктрините на Божественото провидение и свободната воля на човека, се разглеждат от учителите на закона само накратко и повърхностно. Най-интересно в този смисъл е твърдението на равин Акива: „Всичко е предвидено, но свободата е дадена; светът се съди според добротата, но всичко зависи от повечето дела” (Авот 3:15). Тази парадоксална поговорка впоследствие беше подложена на философска интерпретация (например от Маймонид) в смисъл, че Бог предвижда всички действия на човек, но не ограничава свободата му.
В еврейската философия
в еврейската философия. Позицията на Филон Александрийски по въпроса за свободната воля не е достатъчно категорична. От една страна, той постулира свободната воля, тоест способността да се избира между доброто и злото въз основа на способността да се прави разлика между тях. От друга страна, той изрази мнението, че изборът на доброто или злото на човека е предопределен от борбата между неговитетенденции и влиянието на външни сили. Саадия Гаон, който беше силно повлиян от философията на мутазилитите (привърженици на спекулативната мюсюлманска теология - калам), вярваше, че идеята за Божествената справедливост непременно предполага свободата на волята на човека. Според Саадия е немислимо Бог да принуди човек да извърши действие, за което самият Той по-късно да го накаже. Ако нямаше свободна воля, еднакво възмездие щеше да се дължи на праведните и грешниците, тъй като и едните, и другите вършат само Божията воля. Саадия апелира към прякото усещане на човек за неговата свобода да действа по един или друг начин („Emunot ve-deot”). В съответствие с ученията на мутазилитите, Саадия твърди, че всяко действие се предшества във времето от способността да се направи или да се въздържи от извършването му. Тази реална способност е в основата на свободата на избора. Според Саадия човешките и божествените концепции за добро и зло са идентични.
За разлика от аристотелианците, Саадия вярва, че една от най-важните функции на човешкия ум е директното разбиране на тези понятия. От това следва, че човекът има право да поставя под съмнение справедливостта на Божиите действия, особено когато те се отнасят до човешки грехове, които сами по себе си служат като наказание за греховете. Така, например, Авесалом съгреши, като се разбунтува срещу баща си, Давид, и този грях беше генериран от неговата свободна воля. Опитът на Авесалом да завземе трона на баща си обаче послужи като наказание за греховете на Давид.
За разлика от крайните мутазилити, Саадия не вижда противоречие между свободната воля на човека и Божието знание за това какво действие избира човек. Това провидение, според Саадия, не ограничава свободата на човек, тъй като не е причината за неговите действия.
Бахя Ибн Пакуда в своя труд „Hovot ha-levavot” („Задължения нана сърцето") очертава накратко идеите на привържениците на предопределението и привържениците на свободната воля и стига до извода, че е невъзможно да се разреши теоретично този въпрос. Следователно, според него, човек трябва да действа като вярващ в свободната воля и в същото време да разчита на Бог като човек, който е убеден в предопределеността на всички свои действия. Бахя Ибн Пакуда се опитва да примири теодицеята на Саадия с пълното отдаване на Божията воля и отказа от собствената свобода, характерни за ученията на мюсюлманските суфийски мистици, под чието влияние попада.
Йехуда ха-Леви, подобно на Саадия, признава свободната воля. Доказателство за свободната воля, според него, е фактът, че само действията, породени от свободен избор, заслужават похвала или порицание. За разлика от Саадия, той въвежда в обсъждането на проблема за свободната воля класификация на причините, която отразява влиянието на Аристотеловата школа. Според Йехуда ха-Леви първопричината за всичко е Бог, който създава вторични, междинни причини, според които всички действия и явления се делят на естествени (тоест произтичащи от естествения ред), произволни и основани на свободната воля (в зависимост от човешкия избор). Дори първите два вида явления не са изцяло подчинени на необходимостта, но само свободният избор принадлежи изцяло към царството на възможното. Подобно на Саадия Гаон, Йехуда ХаЛеви не вижда противоречие между концепцията за свобода на избора и възгледа, че Бог предвижда всичко, което ще се случи. Подобно на Саадия, той вярва, че Божественото провидение не може да се разглежда като причина за възникване на събитие. Въпреки това, Йехуда ха-Леви вярва, че неговата дефиниция на свободната воля като междинна причина непременно предполага разглеждане на действията, генерирани от свободната воля, като подчиненивлиянието на божествената заповед. Човек, според Йехуда ха-Леви, трябва да действа независимо, разчитайки на собствените си сили и да не изкушава Господ с прекомерна зависимост от Него. Понякога обаче Бог действа без да прибягва до второстепенни причини и създава чудо.
Авраам Ибн Дауд каза, че е написал книгата си ha-emuna ha-rama (Възвишена вяра; арабски оригинал Al-aqeedah ar-rafia) с една цел: да обсъди проблема със свободната воля. Само малка част от книгата му обаче е посветена на този въпрос. Позицията на Ибн Дауд по този въпрос е подобна на тази на Йехуда ха-Леви. Той разделя причините на божествени, естествени, случайни и зависими от свободната воля. В това Ибн Дауд не е съгласен със своя учител Ибн Сина (Авицена), който вярва, че всичко е предопределено, включително актовете на волята.
Маймонид в „Морето на Невухим“ („Учител на колебливите“) разглежда въпроса за свободната воля във връзка с проблема за провидението. Той разграничи пет учения за провидението, от които учението на Тората гласи, че човек има свободата на избор. В „Инструкторът“ Маймонид, за разлика от мюсюлмански философи като Авицена, смята, че произволните действия на човека не подлежат на абсолютен детерминизъм. В Мишна Тора („Повторение на закона“) Маймонид заема по-ясна позиция по въпроса за свободната воля: всеки човек може да избере доброто или злото. Бог не предопределя дали даден човек ще бъде праведен или грешен. В противен случай наградата би била безсмислена. На аргумента, че Бог знае предварително дали човек ще бъде праведен или грешен, Маймонид се противопостави с аргумента, че божественото познание е толкова различно от човешкото познание, че човешкият ум просто не може да го разбере. Сигурно е обаче, че човек е отговорен за действията си и че Бог не му заповядва да прави определени неща.начин. Това се доказва не само от религиозната традиция, но и от ясни аргументи на разума (Яд, Тешува, глава 5). Маймонид не се опитва да реши проблема за съчетаването на Божието всезнание със свободната воля на човека, тъй като това решение, според него, е извън границите на човешкото разбиране.
Герсонид (Леви бен Гершом) в своя Sefer Milhamot HaShem (Книгата за войните на Господ) приема концепцията за свободната воля, но предлага свое собствено решение на проблема за нейното съгласуване с концепцията за Божието всезнание. Бог, според него, знае общия ред на Вселената, предопределен от положението на звездите. Въпреки това, не всички събития, случващи се в света, трябва да следват този общ ред. При свободна воля човек може да направи обратното на това, което е предназначено за него от разположението на звездите. Така Бог и активният ум не се докосват до събитията, които действително се случват, а само знаят какво има да се случи. В своята доктрина за свободната воля Герсонид едновременно следва традицията на еврейската философия и гръцките аристотелианци, които отричат действието на абсолютния детерминизъм в подлунния свят.
Хасдай Крескас се придържа към детерминистични възгледи за свободната воля, следвайки мюсюлманската философска традиция, намерила израз в тезата на Авицена: изборът на човек е абсолютно предопределен от вътрешни и външни причини. Крескас смята, че волевите действия са необходими, а не свободни, тъй като те са известни на Бога, преди да бъдат извършени. Тази идея обаче, според него, не трябва да става достояние на масите, които могат да я използват, за да оправдаят зли дела. В същото време Крескас прави разлика между доброволни действия и действия, извършени по принуда. Само първите подлежат на награда или наказание и само такива действия включват предписания и забрани.Торите обаче не ограничават действието на абсолютния детерминизъм. От друга страна, вярванията и мненията на човек не зависят от неговата воля и следователно не трябва да бъдат причина за награда или наказание.
В съвременната еврейска мисъл
В съвременната еврейска мисъл. Г. Коен отрече свободната воля в смисъл на неподчинение на волята на механични причини, но призна нейното съществуване в областта на етиката, където тя корелира с концепцията за целта на човечеството. Истинската свобода ще съществува само в едно идеално общество, което е целта на човечеството. Днес обаче свободата е задача, върху която трябва да се работи.
М. Бубер приписва свободната воля на сферата на отношенията "Аз-Ти", за разлика от сферата на отношенията "Аз-То", където доминира причинно-следствената връзка. За Бубер основният проблем не е дали изборът е възможен (в сферата на "Аз-Ти"), а какъв избор - добър или зъл е избран. Тъй като човек е свободен да избере злото, той е свободен и да го преодолее. Съвременният човек, според Бубер, вярва в сляпата съдба дори повече от древния езичник. Тази вяра е въплътена в различните доктрини на материализма. Но в дълбините на човешката душа се крие истинската свобода; жизненият му път не е предопределен от съдбата, а е създаден от самия него, от свободната му воля. Външните условия са предпоставките за неговите действия, а не факторите, които определят неговия характер. Човешката свобода не се състои в липсата на външни ограничения, а в способността, въпреки тях, да участва в диалог, тоест в отношенията „Аз-Ти“.
AI Heschel разделя всичко, което се случва във външния свят на "процеси", подчинени на редовни модели, и "събития", необичайни и уникални. Човек е до известна степен поробен от средата, обществото и характера си, но може да мисли, желае и взема решения, които преодоляваттези ограничения. Третирането на хората като на „процеси“ унищожава свободата. Човек е свободен в редки моменти; свободата е "събитие". Всеки е потенциално свободен, но само малцина осъзнават тази възможност. Свободната воля, възможността за избор не е тъждествена на свободата като самоопределение.
М. Каплан смята, че идеята за свободната воля, както е била формулирана в миналото, не отговаря на духа на модерността, която търси причинно-следствената връзка във всичко. Затова той тълкува понятието свободна воля като израз на идеята за неразривната връзка между отговорност и свобода. Свободата се превръща в духовен проблем, свързан, от една страна, със смисъла на индивида, а от друга страна, с освобождаването на индивида от себепреклонението и желанието за власт (виж също Философия).