ТРАДИЦИИ НА ДИАЛОГА В РУСКАТА И ЕВРОПЕЙСКАТА КУЛТУРА, Публикуване на статия RSCI, Международен

Кучерук И.В. 1 , Леонова О.В. 2

1 ORCID : 0000-0002-1323-1233, доктор по културология, доцент, 2 кандидат на социологическите науки, доцент, Астрахански държавен университет

ТРАДИЦИИ НА ДИАЛОГА В РУСКАТА И ЕВРОПЕЙСКАТА КУЛТУРА

Резюме

Ключови думи : диалог, традиции, културно-исторически феномен, вербална комуникация, диалогизация на общественото съзнание.

Кучерук И.В. 1 , Леонова О.В. 2

1 ORCID: 0000-0002-1323-1233, д-р по културология, доцент; 2 д-р по социология, доцент; Астрахански държавен университет

ТРАДИЦИИ НА ДИАЛОГА В РУСКАТА И ЕВРОПЕЙСКАТА КУЛТУРА

Резюме

Авторът анализира традициите за използване на диалога като средство за комуникативно взаимодействие на две равни съзнания, насочено не само към обсъждане и решаване на проблеми, но и към развитието на самите участници. Подчертавайки дългогодишния опит за формиране на положителната роля на диалога в европейската обществена практика, авторът обсъжда причините за недостатъчното развитие на този културно-исторически феномен в Русия въз основа на спецификата на руския социокултурен контекст.

В историята на всяка държава могат да се разграничат периоди, когато по оста с опозиции монологизация - диалогизация има колебания в една или друга посока. Всяка от тези крайности се дължи на особеностите на взаимоотношенията между хората и властта, традиционните форми на социални практики и атмосферата, създавана от социалния живот на страната. В тезиусловия, особено важно е спазването на баланса на монологизацията и диалогизацията, разглеждани като мярка за свобода или несвобода, което актуализира проблема за формиране на опита на диалогичните отношения в обществото в неговата историческа и културна перспектива.

Диалогът обикновено се разбира като „процес на комуникативно взаимодействие с наличието на два центъра за предаване на културна информация, насочен към развитието на тези центрове и самия процес на тяхното взаимодействие“ [7, стр. 6]. Ако монологичната форма на битието предполага, както М.М. Бахтин, взаимодействието на знаещия (обучаващ) и незнаещия (ученик), тогава в диалога се реализира различен модел на взаимодействие на съзнанията: „Всеки участник в диалога има истината на самосъзнанието, всеки има знание за идеи, всеки е готов да слуша и разбира другия, да сравнява своето разбиране на идеята със своето“ [2].

Като исторически и културен феномен диалогът е продукт и характеристика на културата на Европа и има дълбоки исторически корени в европейската традиция, датираща от епохата на античността. Беше в диалозите, както A.F. Лосев, "драматичният ефект" на древната мисъл "красиво повлиян". Известно е, че още през 5 век пр.н.е. древногръцкият софист Протагор започва да използва публични диспути, като кани своите ученици да защитят или опровергаят предложените от него тези, подобен подход е избран в неговите Диалози от Платон. На тази основа се формират спорове от Средновековието, въпреки че са от схоластичен характер, но те играят значителна роля в развитието на логиката, включително логиката на диалога.Друг пример за „училище“ на диалогично взаимодействие могат да бъдат дебатите в парламентите на отделните европейски държави, които станаха израз на свободата на мисълта на техните участници. О.В. Дмитриева подчертава, че в дебатите на английския парламент от 16 век „... започва да се формира логическа връзкамежду техническата привилегия да се говори свободно в парламента и свободата на поданиците на английската корона в най-широк смисъл.

В богословски и политически спорове, носещи характера на „битки на красноречието“ с висок интензитет на страстите, се формира и усъвършенства диалогичното съзнание на европейците, според което диалогът традиционно се разбира като словесна битка, както и като средство и възможност за самоутвърждаване и самозащита на личността.

В традиционната българска култура диалогът в този смисъл не е заемал сериозно място. Според нас има редица причини, поради които диалогът не е получил значително развитие в руската култура, с изключение може би на практиките на народни събрания в преддържавна или ранна държавна Русия.

Нека започнем с факта, че православната традиция не включваше богословски спорове - Православието се характеризира с цялостно разбиране на християнското учение, съмнението в догматите на което исторически се смяташе за ерес. Придържането към традициите е най-важната характеристика на православието: както отбелязват теолозите, от първите седем вселенски събора православието, за разлика от католицизма, не е добавило нито една догма към своята доктрина и, за разлика от протестантството, не е изоставило нито една от тях [11].

Те не допринесоха за формирането на традицията на диалога и войната, въведена от страната ни, водеща до дезориентация на речевото съзнание. IN. Ключевски изчислява, че от 1228 до 1462 г., през периода на формиране на великобългарската народност, Русия е преживяла 160 външни войни, през 17 век България е воювала 48 години, през 18 век - 56 години [8]. През тези периоди от националната история монологичните форми на общуване изместват диалога като разговор на равнопоставени субекти. По време на войни се усещапрекомерна обективна реч, т.е. има тенденция чуждото съзнание да се превръща в „недвусмислен и ням обект“. При тези обстоятелства монологът на военните лидери е от голямо значение, изразен в лаконична форма и представен под формата на заповеди и инструкции, които, както знаете, не се обсъждат и не предполагат съществена обратна връзка [5, с. 3-26].

Формирането на монологизма в българското общество също се извършва в условията на формирането на абсолютна монархия, която, припомняме, представляваше неограничената от никого и нищо власт на суверена. Но крайната форма на монологизъм, която внушава диктата и терора на Иван IV по отношение на неговите поданици, води до трагични последици и в резултат на това до Смутно време, в което страната е на ръба да загуби своята независимост.

Въстанията и революцията също представляват пространство с императивна речева насоченост, в което също няма място за диалог. В процеса на анархия, характерна за тези явления, избухва субективна реч, основана на „хаоса на безграничното самоутвърждаване”. В условията на въстания и революционни катаклизми придобиват значение речите на лидерите с политически изявления; „Най-трудното нещо в агитационната работа“, M.I. Калинин - научи се да говориш правилно ... ". „Както трябва“ е емоционално, убедително и без оглед на чуждо, особено обратното, мнение, което по правило заслужава осъждане, подигравка или заклеймяване. Резултатът от нов модел на вербална комуникация е монолог и възприемане или отричане на мълчание.

В условията на тоталитаризма диалогът стана не само изчезващ, но и смъртно опасен, като се вземат предвидвзаимната откритост, доверие и следователно несигурността на неговите участници в процеса на истинско диалогично взаимодействие, необходимо за неговото провеждане [9, с. 140–150]. В същото време монологичната сила не би могла да бъде градивна, т.к „тя е сляпа в резултат на слабостта на обратната връзка, невъзможността последователно да въвлича значителна част от обществото в мащабни качествени промени“ [1, стр. 68]. Отсъствието на традиции на диалог ясно се демонстрира от различни форми на съвременни социални практики – публични дискусии, различни токшоута, кръгли маси и др. , по време на които участниците в тях показват неспособност да слушат и чуват другите, да парират и да се противопоставят

Поради тези причини най-близкото нещо за представител на националната култура е вътрешен, неекстериоризиран диалог, който обикновено се нарича „вътрешен монолог“. Това е както изначално възвишен диалог на човека с Бога (според М. Бубер – диалог на Аз и То), така и диалог със себе си [3]. Вътрешният диалог на човек с неговото "второ аз" е, според V.S. Библей, условие и възможност за преминаване от монологичен към диалогичен като цяло [4, с. 41, 55]. Този вътрешен спор на "многопоставен субект" (терминът на Библър) се различава съществено от европейския екстериоризиран спор, насочен към външната ситуация и друг участник в спора - той е "навит" до аксиоми, определения и принципи.

В съвременното българско общество е изключително важно да се формира значимостта на институцията на диалога, която в условията на дезорганизация и дезинформация може да даде „значително нова интерпретация на връзката на съвременността с историческото минало и бъдеще, както и интерпретация на връзката между вътрешния и външния свят, в който ние сме едновременно въвлечени” [5, с. 14–15]. В противен случайВ този случай монологичната ситуация и невъзможността да се участва в конструктивен диалог в обществото може да доведе до невъзможност за филтриране на опасни за обществото стъпки и невъзможност за коригиране на избрания курс в една или друга област и по този начин да намали устойчивостта на обществото към външни предизвикателства и заплахи.

Препратки

Ахиезер А.С., Шуровски М.А. От диалог към диалогизиране (в светлината на концепцията на В. Библер) / Въпроси на философията. № 3. С. 58-70.
Бахтин М. М. Проблеми на поетиката на Достоевски / М. М. Бахтин. – М.: Сов. България, 1979. - 320 с.
Бубер М. Аз и ти / М. Бубер / Квинтесенция: философски алманах. - М., 1992.-С.-3-45
Библер В. С. От преподаването на науката към логиката на културата. Две философски въведения в двадесет и първи век - М.: Издателство за политическа литература, 1991. - 413 с.
Гарднър К. Към философията на третото хилядолетие: Бахтин и други / К. Гарднър // Философски науки. - 1994. - № 1-3.- С.3-25.
Дмитриева О.В. Парламентът и политическата култура в Англия през втората половина на 16 - началото на 17 век. / дис. за състезанието уч. стъпка. : Режим на достъп:http://www.dissercat
Зиновиев И.В. Проблеми на българската философия на диалога (Историко-философски анализ) – Екатеринбург, 2008. – 378 с.
Ключевски В.О. Курс по история на България Курс по история на България в 8 тома, М.: Историческа библиотека, 2002 г.
Легова Е.С. Диалогът в творчеството на Ф.М. Достоевски като проблем на М.М. Бахтин [Диалог в творчеството на Ф.М. Достоевски като проблем на философията. Бахтина] / E.S. Легова // Въпроси на философията. - 2005. - № 10. – С. 140–150. [на руски]
Лосев А.Ф. История на античната естетика [История на античната естетика] VI М.: Изкуство, 1980. [на руски]
Федотов Г.П. Към модернитебогословски спорове [Към съвременните богословски спорове] / България, Европа и ние. Дайджест на статиите. –V.2.0 YMCA-PRESS, Париж, 1988.-стр. I—XXXI [на руски]

Препратки на английски /ПрепраткинаАнглийски