Влиянието на идеите на Кант върху творчеството на светските възгледи на Хофман за котка мурра
Може да се каже, че антропоцентризмът е същността на философията през Ренесанса. Тя се състоеше в признаването на човека като най-висшето творение на Вселената. Според ученията от този период човекът е водещата връзка в цялата верига на универсалното съществуване. Бог даде само импулс и природата се разкрива сама, а човекът става венец на нейното творение. Лицето е признато за майстор. Така сега централната фигура е човекът, а не Бог. Както се опитват да докажат хуманистите от Ренесанса, човек идва на този свят като творец, чиито способности се сравняват с творческата енергия на Бога. В речта за достойнството на човека, написана от Пико дела Мирандола, се вижда, че Бог е създал Адам нито небесен, нито земен, той не е нито смъртен, нито безсмъртен. Това предполага, че човек трябва сам да реши съдбата си, да я извая, както прави майсторът. 1 История на философията. пер. от чешки. / Ед. И. И. Богута - М: Мисъл. 1995. На човека е дадена свободна воля от Бог и сега той трябва самостоятелно да реши съдбата си, да определи мястото си в света. Той не е просто естествено същество, но за разлика от други природни същества, той е създател на себе си. Това е основната разлика между човека и другите живи същества. Задачата на философията е да разкрие хармоничното единство на противоположностите в човека, духовно и материално, божествено и природно. През Ренесанса започва да се проявява материално-чувствената и творческа дейност на човека, която по това време придобива сакрален характер. Благодарение на това човек вече може не само да задоволи своите земни нужди, но, така да се каже, създава напълно нов свят и красота около себе си, а също така създавасебе си, който е най-високият в света. Така във философията започва да се появява идеята за прометеизма, която се състои в това, че човек става, така да се каже, служител на Бог, той е съ-създател на света. В мирогледа на Ренесанса започва да се реабилитира човешката плът, с която се свързват тогавашните греховни пориви и мисли.
Въпреки това привържениците на „платоническата" гледна точка за развитието на света и хода на историята едва ли ще се откажат от позициите си и ще напуснат теорията, която се развива от векове. Платон в своята философия приветства закономерността като основа за структурата на Вселената, струва ми се, че точно затова той едва ли би изразил възторг по отношение на теорията на Насим Талеб. Най-вероятно реакцията на философа към такъв подход към структурата на света би била следната. След като внимателно прочете гледната точка на своя опонент, Платон би казал, че там, където няма модели, възниква хаос. Идеите и материалната материя са обединени във вселена, управлявана от интелигентна воля. Всичко в света е хармонично и красиво, което показва целенасочеността и подредеността на неговото развитие. Философът не отрича съществуването на съдбата, но според него умът всъщност напълно надделява над всички съществуващи в момента закони, които са определили материалната практическа необходимост, въпреки че понякога надмощието се постига от злата съдба. Благодарение на подредеността, закономерността и разума Вселената не се доближава до пълния хаос и го избягва. Нашата Вселена е единен жив организъм, следователно не може да има неправилна структура и в такъв организъм всички явления са взаимозависими и събитията са исторически предвидими. Светът на идеите се стреми към съвършенство, възникнал е от вселенския хаос, а реалният свят е все още катастрофално несъвършен, поради което е необходимо да се потвърди, чеестественият стремеж към съвършенство ни доближава до него.Изхождайки от факта, че нашата Вселена е световна душа, която се намира между неспокойния и подвижен свят на чувствените неща и света на неизменните идеи, следователно тя извършва движение, подчинено на мярката. Душата на света го заобикаля и е началото на правилна система и ред. Именно в тази система съществуват единни „държава“ и „общество“, предопределящи модела на развитие на световната история и на всеки индивид.
В учението на Киренаиката по удивителен начин етическото се превръща в естетическо. Хедонизмът е бил доста влиятелен в древна Гърция; на негова основа възниква естетически мироглед (или дори светоусещане), който впоследствие се актуализира в по-късни епохи, особено на прелома на културите. В известен смисъл хедонизмът на киренейците се състои в това, че във всякакви житейски обстоятелства човек може да се наслаждава, защото именно в това се състои неговата съпротива срещу хаоса на живота. Някой може да го нарече конформизъм, но Аристип разсъждава по следния начин: трябва да се откажете от това, което ви пречи да получавате удоволствие, и да правите това, което допринася за това. За да направите това, понякога трябва да угодите на богатите и властимащите, но това е допустимо, ако в същото време се запази вътрешната свобода на духа. Както знаете, Аристип вярваше, че философията го учи да се отнася към всичко с добро настроение. Съдържанието на удоволствието може да бъде различно. Няма съмнение, че киренейците ценят чувственото удоволствие. Например онези удоволствия, които ни доставят слухът и зрението чрез слушане на музика или съзерцаване на красивото. Теодор например бил ценител на телесната красота и смятал любовното удоволствие за едно от основните. Красиво момиче или млад мъж е полезно с това, че може да донесе визуално удоволствие илюбовно удоволствие. Киринейците обаче ценят и по-фините удоволствия. Първо, те вярваха, че не самото богатство е добро, а удоволствията, които то може да донесе. Те също приветстваха физическите упражнения за постигане на Q-фактор. Образованието и още повече философията също е предмет на удоволствие, иначе човек оприличава ухажорите на Пенелопа, които не са се занимавали с жената на Одисей, а само с нейните слугини. Но киренейците подчертават, че храната, упражненията и четенето трябва да се използват поради необходимост и полза, в противен случай те се превръщат от удоволствие в своята противоположност.