За смъртта
Всички знаем, че рано или късно ще умрем; всеки е губил близки. Смъртта ни плаши: първо, няма връщане от света, където отиваме, знаем със сигурност, че това е еднопосочен път; второ, ние се страхуваме от всичко, което не е подвластно на нашето съзнание, което е заобиколено от ореол на мистерия. Дори обещанията за благословения, които ни очакват там, не ни спасяват от този страх.
В Пиркей Авот е написано: ... родените ще умрат ... (4:29). Това означава, че целият ни живот е процес на приближаване към смъртта и от определена възраст започваме да осъзнаваме това. Да се примирим с един тъжен за нас факт помага на всеки да повярва, че въпреки неизбежността на физическата смърт, смъртта не е тотална и нейното съществуване под една или друга форма ще продължи.
В душите ни има някакви механизми, които ни помагат да преживеем смъртта на нашите родители. Но нищо не може да ни помогне да се примирим с факта, че младите си отиват от този свят преди старите. За съжаление, това се случва твърде често.
Както виждаме, възпоменателният ден промени характера си, престана да бъде ден на траур. Но това не е ли пренебрежение към паметта на покойника? За да се отговори на този въпрос, е необходимо да се разбере защо е настъпила такава промяна.
Както каза равинът от Коцк за думите на този, който слуша химните от благословението на Иштаба (Нека бъде възхвалено) в сутрешната молитва, за Всемогъщия е важно какво остава в душата на човек след молитва. За какво например мисли един евреин след последната молитва на Йом Кипур: за предстоящото хранене или за това какъв ще бъде следващият му ден?
Само това, което оставя следа в душата, е наистина събитие, а това, което минава без следа, не може да се нарече такова; това може да се сравни с връщането на човек от панаира с празни ръце, дори без подаръци за деца, илис разрушаването на оградата, когато се оказва, че зад нея не е имало нищо.
Времето в мирогледа на юдаизма е както линейно, така и циклично. От една страна тече по права линия: вчера – днес – утре. От друга страна, времето постоянно се връща към нормалното: ден, седмица, месец, година… То образува триизмерна спирала, подобна на структурата на ДНК.
Когато праведен човек умре, сърцата на неговите роднини и ученици са смазани от чувството на загуба; В същото време заминаването на такива хора от този свят се нарича Gilula de Tzadikaya в еврейската традиция - сватбата на праведните. Какво обединява толкова различни събития? Под чупата радостта съжителства с тъгата. Някога е имало обичай булките да плачат на сватбите си (запазени са дори текстовете, които пеят, докато плачат), скърбейки за раздялата с родителите си. Събитието обаче е нещо радостно - все пак самият Всевишен свързва младоженеца и булката: Четиридесет дни преди раждането на детето Бат-Кол (Гласът от небето) слиза и провъзгласява: „Дъщерята на такъв и такъв е предназначена за такъв и такъв!“ (Сота - Заподозрян в изневяра, 2а). Дълги години тези две души бяха разделени, а сега се срещнаха - и радостта е неизмерима.
Значението на прехода от едно състояние в друго може да бъде осъзнато едва след много години. Но преди това да се случи, е необходимо да изпитате горчивината на раздялата. Тикунът (привеждането в съответствие с първоначалното намерение) на всеки траур е, че скръбта в крайна сметка се превръща в радост. Това обаче не става веднага.
След думите на Пиркей-Авот, цитирани по-горе: Родените трябва да умрат ... - се казва: ... а мъртвите - да се върнат към живота. Тази концепция ни води до благословията Mhaye ha-metim (Връщане на мъртвите към живот) от молитвата Shmone-esre, в която има молба за дъжд и възхвала на силата на Създателя. Цикълът на времето определясъществуването на материалния свят: оран - сеитба - напояване - растеж - жътва; раждане – разцвет – увяхване – смърт – връщане към живот... Не винаги успяваме да проникнем в същността на нещата. Виждаме, че всяка сутрин слънцето изгрява, свикнали сме с него и не намираме нищо необичайно в него. Но какво почувства първият човек? Когато видя изгрева, той се зарадва, когато видя залеза, изпадна в паника: струваше му се, че това е краят на света. Но на следващия ден той отново стана свидетел на изгрева!
Когато фермерът излезе на полето след жътвата, той вижда, че то е мъртво и изгорено от слънцето, но в същото време знае, че това е само краят на друг цикъл. Между живота и смъртта няма антагонизъм, напротив: те взаимно се допълват по пътя на душата към все по-високи нива.
И така, какво трябва да се случи на годишнината от смъртта? Вместо да се тровите с отровата на скръбта, трябва да превърнете този ден в празник на живота и възхода, защото човек идва в нашия свят, така че душата му да се издигне на ново ниво, а смъртта на тялото е само стъпка по този път.
Вярваме, че всяка смърт е началото на следващия етап от съществуването на душата и така трябва да се възприема. Да, наистина всичко в живота ни е подложено на промени, които понякога ни нараняват. Но всякакви изпитания са много по-лесни за понасяне, ако осъзнаем целта, за която са ни изпратени.
Ако животът на човек е бил безсмислен и безплоден, то смъртта води до забрава. Но ако той е успял да направи нещо по време на съществуването си на този свят, тогава резултатите от неговите дела стават онези зърна, от които ще се родят нови кълнове, които ще дадат плод своевременно. Самата ни памет за него превръща деня на неговото възпоменание в деня на тикун - поправянето на душата, деня на скръбта - в деня на радостта.
Когамаслините се берат, всяка се нарязва, за да изчезне горчивината и да станат за ядене. Ние трябва да направим същото: да превърнем горчивината в сладост. Зоар казва: Тези, които превръщат злото в добро и горчивото в сладко, ще бъдат възнаградени с рая.
И пророчеството на Йешаяху ще се сбъдне: Той ще унищожи смъртта завинаги и Господ, Бог, ще избърше сълзите от всички лица (25:8).