ЗАЩО ДА ХОДИТЕ В ХРАМА
ЗЗАЩО ТРЯБВА ДА ХОДЯ В ХРАМА, АКО ИМАМ БОГ В ДУШАТА СИ?
Всеки от нас има познати и дори роднини, които гледат с недоумение подготовката ни за храма. На лицата им е изписано дълбоко неразбиране, а понякога и възмущение. Понякога се излива в думите: „Е, уцелихте вярата, така да бъде. Но защо да отидете в храма, толкова много време и усилия да отделите за това?! Аз например също съм вярващ. Но вярвам в душата си. Бог е в душата ми и нямам нужда от външни ритуали. Да, помнете как наскоро сатирикът Михаил Задорнов каза: „Нямам нужда от никакви посредници, за да общувам с Бог!“
Как да обясним поведението си на такива хора? Както винаги, има два начина: атака и защита. Критиката на този вид светска "философия" не е трудна. В крайна сметка малко здрав разум е достатъчен, за да се разбере, че едно общество, в което шутовете (днешните – „сатирици“) се възприемат като специалисти по теология и духовен живот, е много болезнено. Страда най-малкото от загубата на чувство за хумор: вече не е в състояние да се смее, виждайки как шут се качва на проповеднически амвон ... Сегашното общество смята за сериозно това, с което нашите предци са се подигравали на Маслени вторник ...
Уверението, че нашите нецърковни "християни" имат Бог "в душата си", също не си струва да се приема на сериозно. Да, разбира се, такова състояние е най-висшият идеал на духовния живот. Това е, което АП искаше за нас. Павел:Деца мои, за които съм отново в агоните на раждане, докато Христос се оформи във вас! (Гал. 4:19); нека ви даде ... да бъдете здраво установени чрез Неговия Дух във вътрешния човек, чрез вяра да живеете в Христос в сърцата си (Еф. 3, 16-17).
Ако думите: “Бог е в сърцето ми”, каза Св. Серафим Саровски, тогава тези думи биха имали тежест, защото биха били честно свидетелство за плода на неговия подвиг. Ако отшелникътТой каза, че е свикнал с непрестанна вътрешна молитва и затова отдалечеността на храма, който посещава само от време на време, вече не е чувствителна за него - в такива устни такива думи също биха били оправдани.
Можете да различите във вашия духовен опит: това е „присъствието на Бог“ и това е проява на обикновени човешки чувства: чувства на красота и хармония, чувства на съвест, чувства на обич. Не можеш? Значи не сте забелязали момента, в който Бог, Създателят на Вселената, влезе в живота и душата ви? Възможно ли е да не забележите това? Значи може би не е влязъл?
Вярата е действие. Това е стремеж към това, което вече е предвидено, но още не е станало очевидно. Желанието за нещо, което вече е докоснало живота ни, хвърлило е отражението си в него, но все още не е навлязло напълно в него ... Вярата е желанието за ново преживяване. Но този, който казва: „Аз имам своята вяра и тя е в душата ми“, казва това с толкова тъпи очи, че е трудно да се повярва, че някога е изпитвал желание за Бога.
Не можете да обичате, без да показвате любовта си, без да правите поне някакви движения към любимия човек. Също така е невъзможно да вярвате, без да показвате вярата си във външни действия. Роза, подарена на любим човек, не е необходима сама по себе си. Това цвете е скъпо за нея не заради собствената си красота, а заради факта, че изразява силата на любовта на дарителя. Купените и дарените цветя по различен начин оживяват стаята. Ако човек твърди, че обича някого, но в същото време не прави нищо в името на любовта си: не търси срещи, не дава нищо, не отделя време за общуване, не жертва нищо, това означава, че той просто се хвали на вече влюбените си приятели: казват, аз не съм по-лош и вече имам любовник!
И така, ти, който твърдиш, че имаш „Бог в душата си“, какво си направил, за да се очистишдушата си за такова чудно посещение? Как и с какво име Го нарекохте? Как го задържаш в себе си? Какво се промени във вас от тази среща? Обичахте ли този, когото срещнахте? И какво правиш за тази любов? Ако тези въпроси ви потапят в озадачено мълчание, то поне не се смятайте за по-висши от тези, които правят поне нещо, за да бъдат с Бога! Вечно стоящ - не презирай вървящите, дори и да се спъват!
Такива въпроси могат да бъдат зададени на тези, които оправдават мързела си с измислената си "духовност".
Но в края на краищата е важно и ние да осъзнаем защо ходим на църква. Да слушате проповед? За да направите това, днес можете да включите радиото. Молете се? Можете да се молите навсякъде и по всяко време. Освен това именно това е съветът на апостола: Молете се непрестанно (1 Сол. 5:17). Да донесете дарение? Днес по улиците има много берачи. Изпратете мемориал? Може да се споделя с приятели. Да запаля свещ? Така че може да се постави пред изображението на дома. Тогава защо ходим на църква?
Освен това някои казват, че ако искат да се помолят, отиват в гората, на реката или на морето, защото там, в създадения от Бога Храм, им е по-лесно да почувстват величието на Твореца и да Го прославят. „Защо тогава“, казват те, „трябва да отидем от безграничния храм под тесните сводове на създадения от човека храм?“ И така, най-важният проблем на езическите религии е въпросът какви жертви трябва да принасят хората на боговете. Кога да се правят жертви. Кой трябва да ги донесе. Какви трябва да са тези жертви? С какъв ритуал трябва да бъдат донесени. Кой от многото богове...
Но в Евангелието виждаме обратното. Ако езичниците говорят за това каква жертва трябва да принесат хората на Бога, тогава Евангелието говори за това каква жертва Бог е донесъл на хората:Човешкият Син не е заТой дойде, за да Му служат, но за да служи и да даде живота Си като откуп за мнозина (Мат. 20:28);Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот (Йоан 3:16).
Виждате ли, Богът на Библията е толкова по-велик от цялата вселена, че не може да става дума за Неговото отслабване при създаването на света. Да, Бог със силата Си, с енергията Си поддържа съществуването на космоса. Но Неговата безкрайна сила не намалява ни най-малко. Следователно не е необходимо да се попълва от хора.
Следователно библейските жертви са необходими не на Бог, а на хората. Хората просто трябва да се научат да бъдат благодарни. Хората трябва да научат поне част от живота си, имуществото и времето си (помнете заповедта за съботата), за да могат да отделят от себе си и да принесат пред Господа. Не защото Бог има нужда от тази част, отредена Му. Но защото хората по този начин се учат на жертвена любов.
Само една десета или една стотна част от религията се състои от това, което хората допринасят за нея. Основното в религията е това, което Бог внася в нея. Основното нещо не е това, което хората правят заради Бога, а това, което Бог прави заради хората. Основното в религията не е какво носят хората в храма, а какво носят от храма.
Това, което можем да донесем на Бог, можем да Му донесем навсякъде. Всичко, което е в света, и така принадлежи на Него. Но има такава частица от битието, в която Бог е позволил не на Себе Си да царува, а на друг. Това е моята душа. Това е стаята в безкрайната сграда на Вселената, която е дадена само на мен. И от мен зависи, в служба на което поставям свободата си, дадена ми от Бога. Дали ще служа на Бога или на себе си и моите капризи и похоти. Единственият начин, по който можем да обогатим безкрайната сила на Господ, е ако ние и нашата свободанека предадем волята си на Него. Затова:Жертва на Бога духът е съкрушен (Пс. 50, 19). И тази жертва може да бъде направена от всеки един от нас. И в този смисъл всеки от нас е свещеник, свещеник. В този смисъл е необходимо да разбираме думите на ап. Петър, че християните са народ, състоящ се от свещеници (виж: 1 Петрово 2, 9). Никой няма да може да пожертва моята воля на Бога вместо мен. Само аз самият го притежавам и аз самият мога да го донеса до Трона на Бога. Ето защо православните се призовават на всяко богослужение: „Да предадем целия си живот на Христа, нашия Бог“. Дайте клетва за вярност и кажете: „Господи, да бъде Твоята, а не моята воля! Благодаря ти за всичко, което искаш да донесеш в живота ми! Дай ми възможност да Ти служа с всеки дъх, който поема!” - може да бъде навсякъде.
И така, това, което можем да принесем в жертва на Бога, е винаги с нас и за да може един християнин да принесе жертва на Бога, той не се нуждае от храм. Но в религията не е само това, което даваме. Важното е какво получаваме. Важното не е защо търсим Бог. По-важно е защо Той ни търси.
Защо най-често идваме в храма и се обръщаме към Бога с молитва е добре известно ... Но защо Бог ни търси? Иска ли да вземе нещо от нас? Или давам?
Защо Неговото слово призовава:Елате при Мен всички, които се трудите и сте обременени (Матей 11:28). Този призив няма продължение като това: „И ще Ми дадеш това и това...” Тази покана завършва с друго предчувствие; говори за това, което Бог ще направи за тези, които отговарят:И ще ви успокоя ... ще намерите покой за душите си (Мат. 11, 28-29).
И така, Бог ни призовава при Себе Си, за да ни даде нещо. Какво? Познание:Научете се от Мене (Мат. 11, 29)… Дух:Приемете Светия Дух (Йоан 20, 22)… Любов, мир и радост:Пребъдвайте в Моята любов… Моят мир ви давам… Моята радост ще пребъдва във вас (Йоан 15, 9; 14,27; 15, 11). Но Христос ни дава нещо съвсем немислимо...
Пребъдвайте в Мен и Аз във вас... приемете... това е Моята кръв... пролята за мнозина (Йоан 15:4; Марк 14:22, 24). Той ни дава чашата за причастие.
И така, идваме в храма, за да получим нещо в него. Храмът представлява стените, изградени околоТайнството на Евхаристията. Тайнството се състои в това, че към хората се протяга ръка с Дарове. Следователно посещението на храма не е тежко задължение, а чудна привилегия. Дадено ни е правото да станем участници в Тайната вечеря. Дава ни се възможност да станем „причастници на божественото естество“. Дадена ни е възможността да се докоснем до Енергията, която никоя електроцентрала в света не може да генерира.
Бог ни търсеше. И намери. Просто трябва да отидем и да застанем на място, където Бог е най-близо до хората, на място, където Той дава на хората най-безпрецедентните Дарове. Ако Христос ни дава Чашата с Причастие през царските двери на храма, трябва ли високомерно да повтаряме: „Бог е вече в душата ми“?
Христос ни каза къде ни чака и какво иска да ни даде. Той, Вечният, иска да се срещне с нас и да се обедини в този живот, така че в нашия Бъдещ, Вечен Живот да не станем непоправимо самотни.
Така че разумно ли е, след като получихме известие, че някой ни чака на площад Пушкин, да отидем на улица Лев Толстой в определеното време? Ако срещата не се е състояла - кой в случая ще е виновен. Знаем материята - "Пушкин"!
Тези, които казват, че не се нуждаят от посредници в отношенията си с Бога, не разбират, че в храма ги чака Посредникът, Който вместо тях просто принесе Жертвата и освободи хората от необходимостта да унищожат нещо в света и да нахранят боговете с плодовете на разрушението. Наистина ли е толкова непоносимо трудно човек да отвори ръцете си, за дамогат ли да бъдат инвестирани с подаръци? Дякон Андрей Кураев "Дарове и анатеми. Какво донесе християнството на света."