4. Възможно ли е щастие без свобода (Ф. М. Достоевски)

Един от известните философи и писатели на 20-ти век Албер Камю веднъж отбеляза: „Ако искате да философствате, пишете романи“. По своето влияние върху обществото, по сила и дълбочина на философската мисъл българската художествена литература често пъти далеч надминаваше "професионалната" философия. Без да създават грандиозни, логически завършени и еднозначни философски доктрини, изключителните български писатели Фьодор Достоевски и Лев Толстой в своите романи, разкази и публицистични произведения пронизително остро, проникновено и необичайно дълбоко поставят ключовите проблеми на човешкото битие.

Животът на Фьодор Достоевски е трагичен и може би трагизмът на собствената му съдба му е помогнал да почувства такава дълбочина на трагичното в света и в човека, която повечето хора не могат или не искат да видят. Труден живот в бедност, ежедневна литературна работа, която се изтощава, тежък нервен срив, смъртна присъда, издадена в младостта му за участие в социалистически кръжок (присъдата е променена в последния момент преди екзекуцията и заменена с каторга), тежки години, прекарани в Сибир, след това разочарование от някогашните революционни и социалистически идеали, непрестанни съмнения в съществуването на християнския Бог и жаждата да се вярва в него - така се развива животът на писателя.

Значителна част от живота си Достоевски живее в Санкт Петербург – градът, в който България и Европа се обединяват, преплитат и сближават в конфронтация и може да се каже, че той е в много отношения петербургски писател. Величествените масиви от дворци над реки и канали, гранитни насипи, геометрично правилни прави алеи, красиви паметници и до това величие и блясък, консумативна мъгла, мръсен"печеливши" къщи, където в мизерни килери, в мрачна влажна атмосфера на струпващ се здрач, страдат, страдат, полудяват "унижени и оскърбени" "бедняци" - героите на Достоевски.

Често Достоевски е наричан "жесток талант", а мирогледът му се характеризира като "философия на трагедията". Достоевски посвети целия си гений на разкриването на тайната на човека. Той пише: „Човекът е мистерия. Трябва да се разнищи и ако ще го разнищвате цял живот, тогава не казвайте, че сте загубили време; Занимавам се с тази тайна, защото искам да бъда мъж. Съществуването на Бога и съдбата на човека за героите на Достоевски не са просто "гледни точки", а въпроси на живота и смъртта. В относително спокойния, все още самодоволно вярващ в прогреса, науката и разума, но вече невярващ в Бог, 19 век Достоевски (много преди Фройд, който открива несъзнаваното) посочва тенденцията към скритата в човека агресия, загубата на смисъла на живота от съвременния човек, самотата и трагизма на човешкото съществуване, които пораждат силна вътрешна борба. „Дяволът се бори с Бога, а бойното поле е сърцето на човека“, казва писателят.

Героите на Достоевски са неспокойни натури, вечно в дисхармония, в "мъка", обсебени от "проклети въпроси", неспособни на филистерско-равнодушен живот, жадни да преправят света, да спасят човечеството, надхвърляйки общоприетите норми, "златната" - добронамерена и безопасна - "среда". Подобно на други пророци, негови съвременници – Киркегор и Ницше, Достоевски е по-съзвучен с катастрофизма на ХХ век, отколкото със своето време. В човека има много неща, за които самият той дори не подозира и които писателят нарича „ъндърграунд“. Този таен, подсъзнателен живот на човек се появява или под формата на неговия „двойник” (например Смердяков е брат и двойник на Иван Карамазов), след това вформата на "подземен човек" (разказът "Записки от подземието"). Писателят решава най-важните проблеми за човека не чрез разсъждения, а чрез действия, чрез съдбата на своите герои. Достоевски дава възможност на тези герои (дори понякога несимпатични за него лично) да се изявят в най-пълна степен, да покажат цялата логика на своите мисли и действията, които ги следват. Ето защо героите - "разрушители" и "отрицатели", обладани от страсти, гордост, безверие - Иван Карамазов, Родион Разколников - изглеждат по своему убедителни и привлекателни. Те често са по-правдоподобни и по-дълбоки от „позитивните“ герои на Достоевски – Соня Мармеладова, княз Мишкин, Альоша Карамазов или по-възрастния Зосима.

Достоевски се бунтува срещу просвещенския мит за човека като преди всичко разумно същество, в което разумът се отъждествява с доброто начало, а биологичните инстинкти със злото. Злото в човека (както и доброто) се крие не само в биологичните инстинкти, но и в самия Дух, в сърцето на човека, то също е явление от духовен порядък. Човешката свобода се състои във възможността и необходимостта човек да направи доброволен избор между доброто и злото, избор, от който никой не може да избяга. Достоевски подчертава: „Разумът задоволява само разумната способност на човека, а желанието е проява на целия човешки живот“. „Да живееш според собствената си глупава воля“ е основното нещо за човек и следователно ключът към разбирането на човека е по-дълбоко от неговото съзнание, неговия разум - в неговото „подземие“, където се намира „самият той“. Ядрото, същността на човека е в неговата свобода (по-нататък говорим за свобода на избора), в желанието му за индивидуално самоутвърждаване. Няма нищо по-дълбоко в човека от неговата свобода, неговата воля (във всеки смисъл на думата).

Фундаментален и основен заХристиянството, идеята за човека като образ на Бога и като грешно същество, способно както на падение и зверство, така и на спасение и постижение, придобива нов дълбок смисъл в романите на Достоевски. В каторга, потънал до самото "дъно" на обществото, Достоевски вижда, че във всеки човек - дори "малкия", обикновен, неприятен и незначителен на вид - има нещо достойно за уважение или най-малкото за състрадание, нещо, което дава надежда за неговото прераждане и преобразяване. Във всеки човек, ако го погледнеш не отгоре, не със злоба или презрение, а с любов, можеш да видиш образа на Бога. „Най-потиснатият, последният човек също е човек и се нарича твой брат.“ Всеки човек е ценен не само заради това какво (или кой) е сега, но и заради това кой (потенциално) може да бъде.

Подобно на Ницше, Достоевски улавя кризата и самоунищожението на европейския хуманизъм, ситуация, когато човек, отхвърлил Бога и обожествил себе си, вместо християнското богочовечество, стига до идеята за Човека-Божество (за Ницше това е Свръхчовекът). Един от героите на Достоевски, Кирилов в романа „Демони“, изразява тази идея по следния начин: „Ще има нов човек, щастлив и горд ... Който победи болката и страха, самият Бог ще бъде ... Светът ще свърши с този, чието име е „човек-бог“ ... „Ако няма Бог, тогава аз съм Бог. Да осъзнаваш, че няма Бог и в същото време да не осъзнаваш, че самият той е станал Бог, е абсурд. Да станеш Бог, да станеш своенравен означава да победиш страха, преди всичко страха от смъртта, да олицетвориш своята безгранична свобода - и Кирилов, предизвиквайки небето, иска да победи страха и да утвърди своята божественост, чрез доброволно и безпричинно самоубийство.

Друг герой на Достоевски, Иван Карамазов, не може да приеме света с неговите злини и несправедливости и, воден отсъстрадание към човека, отрича Създателя на света, връща му неговия „билет за рая“ (проблемът за теодицеята, за който говорихме в главата за средновековната философия, отново става остър).

И накрая, третата версия на хуманизма, която достигна своите граници, отрича Бога и се превръща в своята противоположност, се демонстрира от Родион Разколников, воден в същото време от жаждата за самоутвърждаване, „комплекса на Наполеон“ и желаещ да облагодетелства и спаси хората с помощта на убийство. Той си позволява да дели хората на „обикновени”, „материални” и на „избрани”, които стоят извън обичайните рамки и норми и извършват „убийство за добро”, „според системата”. В края на краищата, "ако няма Бог, тогава всичко е позволено". И така, според Достоевски, човечеството, откъснато от Бога, се изражда в безчовечност - в себеотрицание на човека, а това е признак на дълбока болест, поразила човечеството. Според Достоевски човек, който се бунтува срещу Божия образ в себе си, който се противопоставя на другите хора, с това се бунтува срещу собствената си същност. Неслучайно Разколников признава: „Не съм убил старицата, аз се самоубих“. И друг герой от романа "Престъпление и наказание" казва: "В края на краищата това разрешение за престъпление чрез кръв е по-ужасно в съвестта от обикновените престъпления." Щом се изгубят твърди морални насоки, щом човек реши да се обяви за Бог, щом започне да отрича абсолютната стойност на друг (който и да е!) човек и да изхожда от факта, че злите средства са оправдани в името на добрата цел, този човек неизбежно стига до самоунищожение и крах.

Централната тема на цялото творчество на Достоевски е търсенето на начини за спасяване на хората: единият от неговите герои, Разколников, иска да помогне на хората, като "престъпи чрез кръвта" - но само унищожава себе си, другият - княз Мишкин (в романа"Идиот") - обича всички, но в жестоко и несправедливо общество той не е в състояние да помогне на хората и сам умира. И накрая, Великият инквизитор (в романа "Братя Карамазови") иска да "прави добро" на хората, лишавайки ги от свободата на избор, налагайки им щастието на бездушни добичета или безлични бебета. „Легендата за Великия инквизитор“, която изключително остро поставя въпроса за възможността за принудително щастие, щастие извън свободата, с право се смята за връх в творчеството на Достоевски. Свободата е ужасяваща със своята непредвидимост, липса на гаранции, своеволие – а дали е по силите на всеки човек? Свободата води до страдание и грешки. Може би е по-добре и по-щастливо да живеем без него? Принудително материално щастие – в замяна на загуба на свобода и личност – такава е дилемата, формулирана от Достоевски. Но възможно ли е щастието на хората (именно на хората, а не на мравките) чрез робство?

Великият инквизитор, въпреки че говори от името на Христос, е готов да убие истинския Христос и го упреква, че не вижда слабостта на хората. Той изпълнява плана за "осъществяване на рая на земята без Бога", като убива инстинкта за свобода в човека. „Съжалявайки“ хората, Инквизиторът жертва свободата на човешката воля: „ще има хиляди милиони щастливи бебета“ ... - царството на всеобщото робство, царството на безлично стадо. В резултат на това (както при Разколников) противоречието между цели и средства води до подмяна на целта със средства – под прикритието на доброто в света навлиза злото. Достоевски подчертава: „приятел на човечеството с разклатени морални устои е човекоядец на човечеството...“. Опитът да направиш хората щастливи чрез отнемане на свободата им води до превръщането на човечеството в „мравуняк“. Мислите на Достоевски, изразени с такава художествена сила, се оказват пророчества, които се сбъдват през 20 век.

Преминавайки към въпроса за призванието на България презсветовната история Достоевски вижда своята задача „в премахването на раздора между славянофилите и западняците“. Наистина, решавайки този въпрос, писателят често изпада в националистическо месианство („Христос може да се проповядва само от България. Богоносците са само българи”). И в същото време Достоевски подчертава универсалната възприемчивост и отзивчивост на българската личност („Ние, българите, имаме две родини – Европа и нашата Рус”), пише за необходимостта от общочовешки поглед върху световните проблеми: „Да станеш истински българин, да станеш напълно българин, може би, значи само да станеш брат на всички хора, всечовек, ако щете”.

Творческият свят на Достоевски е трагичен, бездънен и противоречив, както и светогледът му. Писателят вярваше в добрата природа на човека и показа силата на злия, „подземен“ принцип в него, копнееше да намери Бог и се отчайваше, се съмняваше в Бога, проповядваше национален месианство и идеята за „всеобхватност“, която отрича тесната рамка на националността, възкликна с надеждата, че „красотата ще спаси света“ и посочена с тревога, че „красотата е ужасно с ужасно нещо“. Достоевски, като никой друг, усеща нарастващата криза на нашата епоха – самотата на индивида и загубата на вяра в Абсолюта, всеразвращаващата сила на парите, изкушението на „принудителния рай“ – и противопоставя тези опасности с жива любов, състрадание към хората, съзнание за абсолютната стойност на всяка човешка личност, всеобща солидарност и всеобща отговорност. „Всеки е виновен за всички“, каза писателят. Спомнете си, че тази идея е ясно изразена в една от областите на съвременната философия - екзистенциализма. Човек е отговорен не само за всичко, което мисли и прави, но и (учудващо на пръв поглед) за всичко, което се случва около него, тъй като той ескрит или явен, равнодушен или активен, злонамерен или състрадателен, но – във всеки случай, доброволен и свободен – свидетел и участник във всичко, което се случва. Чувството за вина за всичко и за всички е присъща на свободния човек, казват екзистенциалистите. Неслучайно философските идеи на Достоевски за човешката свобода, отговорност и мъчителното, непрекъснато търсене на себе си са един от изворите и вестителите на екзистенциалната философия.