Абстрактна философия на древния свят - Банка от резюмета, есета, доклади, курсови работи и дипломни работи
В древна Индия източникът на философската мисъл (мъдрост) е така наречената ведическа литература („Веди“ - знание) - обширен набор от текстове, които са съставени в продължение на десет века (1500 - 600 г. пр. н. е.). Един от ведическите химни казва, че в началото е имало „едно нещо“, неразделно. Сътворението започна с жертва. Космическият гигант Пуруша беше разделен на части и стана и стана източник на живот за всички живи същества. И така, „всичко съществуващо и всички богове имат едно начало – жертвата“. Наистина слънцето дава топлината и светлината си, за да живеят всички същества на Земята, майката дарява сила и здраве, за да отгледа децата си. Всичко, което съществува (и хората, и животните, и потоците, и вятърът и т.н.) има жива, безсмъртна душа, така че можете да молите планината, да поискате прошка от дървото, да поръчате облаците и т.н. Така за древните индианци зависимостта и взаимосвързаността на живота на човека, Земята и Космоса са очевидни.
В древната китайска философия човекът също е част от Космоса, съчетаващ две начала: тъмно и светло, мъжко и женско, активно и пасивно. Човек заема, така да се каже, средно положение в света и е призван да преодолее разделението на света на 2 принципа: Ин (светлина) и Ян (тъмнина).Тази позиция определя „средния път“ на човека, неговата роля на посредник: „Аз предавам, но не създавам“. Чрез човека, сина на Небето, небесната благодат слиза на Земята и се разпространява навсякъде. Човекът не е царят на Вселената, нито завоевателят на природата. Наред с философските възгледи, които проповядват съзерцателната пасивност на човека, в друг Китай се появяват учения, в центъра на които е индивидът „не за себе си“, а за обществото. Това се отнася преди всичко за философската школа на Конфуций и неговите последователи. Според това учениечовечността и милостта трябва да проникват в отношенията между хората (идеалът за благороден съпруг). В ежедневието си хората трябва да се ръководят от определени правила: помагайте на другите да постигнат това, към което се стремите сами, а не правете това, което не искате за себе си. Като цяло можем да заключим, че в древната източна философия все още не е имало представа за човек като човек, отделен от Космоса. Най-висшата ценност не е индивид, а някакъв безличен Абсолют (духът на Вселената, Небето и т.н.) Човек трябва да се подчинява на установения ред. В същото време се появяват нови принципи на отношенията между хората: хуманизъм, доброта, милосърдие.
В античната философия философите възприемат природата като пълнота на битието (Платон). По силата си природата неизмеримо надминава човека, действа като идеал за съвършенство. Средновековната философия развива концепцията за непълноценността на природата, в резултат на грехопадението на човека. Човекът развива своите духовни сили, стреми се да се издигне над природата. Философите от РЕНЕСАНСА сближават Бог и света. Философията на РЕНЕСАНС всъщност реализира лозунга „Назад към природата”. В античната философия човекът се разглежда, от една страна, като органична част от природата, Космоса, а от друга страна, или като същество, произтичащо от обективното съществуване на вечни идеи и същности, или като нещо самоценно и фундаментално. Тук търговията с роби и културата, израснала на тяхна основа, се развиват по-рано. (свързани с културите на Вавилон, Финикия и Египет - по-древни цивилизации, математика, астрономия, обработка на митологията в поезията и изкуството, дошли от там). Имаше освобождаване на мирогледните идеи за природата и човека от плена на митологичните схеми. И това се случи с развитието на класовото общество и държавата. Философски и преди всичко космологиченсистеми. При липсата на средства за експериментално тестване на хипотези, броят на системите беше голям, което означаваше разнообразие от философски видове обяснение на света. Това превръща античната философия в школа за философско мислене за следващите поколения.
Въпреки това в ранната гръцка философия (милетската и дори питагорейската школи) все още няма противоречие, да не говорим за пропаст между природното и човешкото. Хераклит, например, вярва, че човек е в единство с противоречив свят, пълен с борба и хармония. Още в древната философия са повдигнати въпроси за същността и съществуването на човека в материален, духовен, морален аспект, неговото развитие и съдба, неговото бъдеще.
Някои от тях смятаха битието за неизменно, единно, неподвижно, идентично на себе си. Това са възгледите на древногръцкия философ Парменид. Същността на неговата философска позиция се състои в това да прави фундаментална разлика между мислене и сетивност и съответно между мислим свят и сетивно познаваем свят. Това беше истинско философско откритие. Мисленето и съответстващият му мислим, интелигибилен свят са преди всичко „едно“, което Парменид характеризира като битие, вечност и неподвижност, хомогенност, неделимост и пълнота, противопоставяйки го на ставане и привидна течливост. За боговете няма минало, нито бъдеще, а само настояще.
Той дава една от първите формулировки на идеята за идентичността на битието и мисленето: „мисленето и битието са едно и също“, „една и съща мисъл и това, към което мисълта се стреми“. Такова битие, според Парменид, никога не може да бъде небитие, тъй като последното е нещо сляпо и непознаваемо; битието не може нито да произлезе от небитието, нито да го съдържа по някакъв начин.
Противно на преобладаващотодори в древността Парменид изобщо не отрича сетивния свят, а само доказва, че само чувствеността не е достатъчна за неговото философско и научно разбиране. Считайки разума за критерий за истината, той отхвърля усещанията поради тяхната неточност.
Други философи от древността разглеждат битието като непрекъснато ставащо. Така Хераклит формулира редица диалектически принципи на битието и знанието. Диалектиката на Хераклит е концепцията за непрекъснатото изменение, ставане, което се мисли в границите на материалния космос и в основата си представлява цикъл от материални елементи - огън, въздух, вода и земя. Тук се появява известният образ на реката във философа, който не може да бъде въведен два пъти, тъй като във всеки един момент е нов.
Ставането е възможно само под формата на непрекъснат преход от една противоположност към друга, под формата на единство от вече образувани противоположности. И така, при Хераклит животът и смъртта, денят и нощта, доброто и злото са едно. Противоположностите са във вечна борба, така че „раздорът е баща на всичко, цар на всичко“. Разбирането на диалектиката включва и момента на относителността (относителността на красотата на божеството, на човека и маймуната, на човешките сили и действия и т.н.), въпреки че той не изпуска от поглед това едно и цяло, в което се осъществява борбата на противоположностите.
Елементарно-диалектическото учение на Хераклит за логоса, за „пътя” нагоре и надолу е близко до учението на древните китайски материалисти за даоисткия начин на развитие на света чрез противоположности. Считайки космоса, материалния свят, природата за обект на познание, Хераклит казва, че природата се познава чрез сетивата; той придава голямо значение в познаваемостта на действителността на мисленето.
Битието е фиксирано по отношение на небитието, а битието в истината, разкрито във философскотомислене и съществуване според мнението, което е само фалшива, перверзна повърхност на нещата.
Това е изразено най-рязко от Платон, който противопоставя сетивните неща на чистите идеи като "света на истинското битие". Някога душата е била близо до Бога и „възкръснала, погледнала в истинското битие“. Сега, обременен от тревоги, "с мъка съзерцава това, което е."
Най-важната част от философската система на Платон е учението за три основни онтологични субстанции (триада): „един“, „ум“ и „душа“. Основата на цялото битие е „едно“, което само по себе си е лишено от всякакви признаци, няма части, тоест нито начало, нито край, не заема никакво пространство, не може да се движи, тъй като за движението е необходима промяна, тоест множественост. Към битието не са приложими признаци за идентичност, различие, сходство и пр. За него изобщо нищо не може да се каже, то е по-висше от всяко битие, усещане, мислене. Този източник крие не само „идеите“ или „ейдосите“ на нещата, тоест техните съществени духовни прототипи и принципи, на които Платон приписва безвременна реалност, но и самите неща, тяхното формиране.
Красотата на живота и реалното битие за Платон е по-висока от красотата на изкуството. Битието и животът са подражание на вечните идеи, а изкуството е подражание на битието и живота, тоест подражание на подражанието.
Аристотел критикува Платоновото учение за идеите и дава разрешение на въпроса за съотношението в битието на общото и индивидуалното. Единственото е това, което съществува само „някъде” и „сега”, то се възприема чувствено. Общо - това, което съществува на всяко място и по всяко време („навсякъде“ и „винаги“), проявяващо се при определени условия в индивида, чрез което се познава. Общото е предмет на науката и се постига с ума.
Да обясня какво съществуваАристотел приема 4 причини:
Същността и същността на битието, по силата на което всяко нещо е това, което е (формален разум);
Материя и субект (субстрат) – това, от което нещо произтича (материална причина);
Движещата причина, началото на движението;
Целта е нещо, за което се прави нещо.
Въпреки че Аристотел признава материята за една от първите причини и я смята за определена същност, той вижда в нея само пасивно начало (способността да стане нещо), той приписва цялата дейност на другите три причини, а същността на битието - формата - приписва вечност и неизменност и смята източника на всяко движение за неподвижен, но движещ се принцип - Бог. Богът на Аристотел е „първодвигателят” на света, най-висшата цел на всички форми и формации, развиващи се по собствените си закони.
Християнството прави разлика между божественото и тварното битие, между Бога и света, който той е създал от нищото и се поддържа от божествената воля. На човека е дадена възможност за свободно движение към съвършено, божествено същество. Християнството развива древната идея за идентичността на Бога и съвършенството (доброта, истина и красота). Средновековната християнска философия в традициите на аристотелизма прави разлика между действително битие (акт) и възможно битие (потенция), същност и съществуване. Само съществуването на Бог е напълно релевантно.
Рязко отклонение от тази позиция започва през Ренесанса, когато култът към материалното съществуване, природата, телесното, получава общо признание. Тази трансформация, която изразява нов тип връзка между човека и природата, връзка, обусловена от развитието на науката, технологиите и материалното производство, подготви концепцията за битието през 17-18 век. В тях битието се разглежда като реалност, която противостои на човека, катобитие, усвоено от човека в неговата дейност. Това поражда тълкуването на битието като обект, който се противопоставя на субекта като инертна реалност, която е подчинена на слепи, автоматично действащи закони (например принципа на инерцията) и не позволява намесата на никакви външни сили.
Отправната точка в тълкуването на битието за цялата философия и наука от тази епоха е концепцията за тялото. Това се дължи на развитието на механиката - основната наука на XVII - XVIII век. От своя страна, подобно разбиране за битието е послужило за основа на тогавашната естественонаучна представа за света. Периодът на класическата наука и философия може да се характеризира като период на натуралистично-обективистични концепции за битието, където природата се разглежда извън връзката на човека с нея, като вид механизъм, който действа сам по себе си.
Историята на човешкото общество в известен смисъл е картина на променящото се взаимодействие с природата.
Природата е преди всичко вселена, която обхваща всичко съществуващо, включително нашите знания и практически дейности, цялата Вселена и в този смисъл е близка до понятието материя, можем да кажем, че природата е материя, взета в цялото й многообразие от форми. В това отношение ние сме само част от тази вселена, макар и уникална по своите възможности.
В системата на древното мислене природата се разбира като подвижно, променящо се цяло и в този смисъл човекът не е толкова противопоставен на природата, колкото възприеман като една от нейните части. При древните философи, както знаем, понятието за космоса обхваща по същество цялата природа, достъпна за човешкото понятие. В същото време Космосът се противопоставя на хаоса - той се тълкува като нещо не само всеобхватно, но и организирано, закономерно и съвършено. Идеалът беше да живеем в хармония с природата.
В средновековната християнска култура се развива съвършено различно разбиране за природата. Тук природата, заобикаляща човека, се разглеждаше като нещо, създадено от Бога и по-ниско от самия човек, тъй като само той в процеса на сътворението беше надарен с Божието начало - душата. Освен това природата често се разбира като източник на зло, което трябва да бъде преодоляно или покорено, докато човешкият живот в същото време действа като творение на Божественото начало - душата с грешно природно начало - тялото. И това послужи като извинение за негативно отношение към природата и дори оправдание за насилието, приложено към нея. Такава система от възгледи не може да стимулира интереса към научното познание на природата.
През Ренесанса отношението към природата се променя. Човек открива красотата и великолепието на заобикалящата го природа, започва да вижда в него източник на радост, удоволствие, за разлика от мрачния аскетизъм на Средновековието. Природата започва да се разбира като убежище, противопоставящо се на развратната и порочна човешка цивилизация.