Църквата на Животворящата Троица на Спароу Хилс
Дякон Андрей Кураев
Всеки от нас има познати и дори роднини, които гледат с недоумение подготовката ни за храма. На лицата им е изписано дълбоко неразбиране, а понякога и възмущение. Понякога се излива в думите: "Е, добре, ударихте вярата, така да бъде. Но защо да отидете в храма, да отделите толкова много време и усилия за това?! Ето аз, например, също съм вярващ. Но вярвам в душата си. Бог е в душата ми и нямам нужда от външни ритуали.
Как да обясним поведението си на такива хора? Както винаги, има два начина: атака и защита. Критиката на този вид светска "философия" не е трудна. В крайна сметка, малко здрав разум е достатъчен, за да разберем, че едно общество, в което шутовете (понастоящем – „сатириците“) се възприемат като специалисти по теология и духовен живот, е много болезнено. Страда най-малкото от загубата на чувство за хумор: вече не е в състояние да се смее, виждайки как шут се изкачва на проповеднически амвон ... Сегашното общество смята за сериозно това, на което нашите предци са се подигравали в петролните седмици ...
Уверението, че нашите критици имат „Бог в душата си“, също не си струва да се приема сериозно. Да, разбира се, такова състояние е най-висшият идеал на духовния живот. Това иска апостол Павел за нас: „Деца мои, за които съм отново в агоните на раждане, докато Христос се изобрази във вас!“ (Гал. 4:19); "нека Той ви даде да бъдете силни чрез Неговия Дух във вътрешния човек, чрез вяра Христос да се всели в сърцата ви" (Еф. 3:16-17).
Ако думите „Бог е вътре в мен“ бяха казани от монах Серафим Саровски, тези думи щяха да имат тежест, защото щяха да бъдат честно свидетелство за неговия плодподвиг Ако отшелникът каза, че е свикнал с непрестанна вътрешна молитва и следователно отдалечеността на храма, който посещава само от време на време, вече не е чувствителна за него, такива думи също биха били оправдани в такива устни.
Можете да различите във вашия духовен опит: това е „присъствието на Бог“, а това е проява на обикновени човешки качества: чувство за красота, хармония, съвест, човешка обич. Не можеш? Значи не сте забелязали момента, в който Бог, Създателят на Вселената, влезе в живота и душата ви? Възможно ли е да не забележите това? Значи може би не е влязъл?
Вярата е действие. Това е стремеж към това, което вече е предвидено, но още не е станало очевидно. Желанието за нещо, което вече е докоснало живота ни, хвърлило е отражението си в него, но все още не е навлязло напълно в него ... Вярата е желанието за ново преживяване. Но онези, които казват: „Аз имам своята вяра и тя е в душата ми“, го казват с толкова мътни очи, че е трудно да се повярва, че някога са изпитвали копнеж по Бога.
Не можете да обичате, без да показвате любовта си, без да правите поне някакви движения към любимия човек. Също така е невъзможно да вярвате, без да показвате вярата си във външни действия. Роза, подарена на любим човек, не е необходима сама по себе си. Това цвете е скъпо за нея не заради собствената си красота, а заради отражението, което любовта на този, който го е дал, е поставила върху него. Купените и дарените цветя по различен начин оживяват стаята. Ако човек твърди, че обича някого, но не прави нищо в името на любовта си: не търси срещи, не дава нищо, не отделя време за общуване, не жертва нищо - това означава, че той просто се хвали на приятелите си, които вече са влюбени: "те казват, аз не съм по-лош и вече имам любовник!".
Така че вие, които твърдите, че имате „Бог вътредуша" - какво направи, за да пречистиш душата си за такова прекрасно Посещение? Как и с какво име Го нарече? Как Го пазиш в себе си? Какво се промени в теб от тази Среща? Влюби ли се в Този, Когото срещна? И какво правиш в името на тази любов? Презирай онези, които ходят, дори и да се спъват!
Такива въпроси могат да бъдат зададени на тези, които оправдават мързела си с измислената си "духовност".
Но в края на краищата е важно и ние да осъзнаем защо ходим на църква. Да слушате проповед? За да направите това, днес можете да включите радиото. Молете се? Можете да се молите навсякъде и по всяко време. Нещо повече, това е именно съветът на апостола: „Непрестанно се молете“. Да донесете дарение? Днес по улиците има много берачи. Изпратете мемориал? Може да се споделя с приятели. Да запаля свещ? Така че може да се постави пред изображението на дома. Тогава защо ходим на църква?
Освен това някои хора казват, че ако искат да се помолят, отиват в гората, на реката или на морето и там, в създадения от Бога Храм, им е по-лесно да почувстват величието на Твореца и да Го прославят. Защо, казват те, да минем от безбрежния Храм под тесните сводове на рукотворния храм?
Пред нас е обяснение на едно от най-стабилните езически вярвания: в религията и ритуала се случва циркулация на една и съща енергия. Божеството, създавайки света, изразходва значителна част от силите си в тази работа, обеднява, изтощава се. От езическите богове поддържането на реда в света, предпазването на "космоса" от разпадане в "хаос" изисква много разходи. Богове, изтощени в труда да пазят космоса (космосв смисъл наподредено творение) отразпад, хората трябва да подкрепят. За целта хората трябва да поемат по пътя на... унищожението. Унищожавайки част от космоса, свещеникът освобождава от него енергията, която боговете някога са изразходвали, за да го създадат, и по този начин връща тази енергия на боговете, укрепвайки тяхната сила. В ритуала част от вселената се унищожава, за да могат укрепналите богове да поддържат света като цяло и да го защитят от евентуален разпад. В днешния ни живот може да се види аналогия в работата на физици, които са се научили да освобождават енергия по време на изкуствено провокирания разпад на атома и да я насочват към други цели ... Езическата теология е убедена, че Бог влага част от силата си в творението и това отслабва. Но свещеникът, унищожавайки творението в лицето на този бог, принасяйки му жертва, връща обратно към първоизточника същата божествена енергия, която е била поробена в онази част от космоса, която сега е изгорена в жертвен огън. Освободената божествена енергия се издига до жилищата на боговете. И боговете буквално се хранят с него.
Ето защо в друг езически мит - Епосът за Гилгамеш, съставен в древен Шумер - се съдържа подробност, която днес изглежда сатирична и нелепа. Боговете донасят потоп на земята. Само един човек се спасява от него ... Минават дни и изведнъж боговете забелязват, че хората им донесоха не само безпокойство и проблеми. С изчезването на хората, жертвите спряха ... Боговете започват да гладуват и спират потопа. Когато шумерският "Ной" прави първата жертва след спирането на потопа, тогава, според този древен мит, "боговете усетиха добра миризма, боговете, като мухи, се събраха при жертвоприносителя" [2].
И така, най-важният проблем на езическите религии е въпросът какви жертви трябва да правят хората на боговете. Кога да се жертва. Кой трябва да ги донесе. Каква трябва да бъде тази жертва? На какворитуал трябва да се донесе. Кой от многото богове ... Това казват книгите, обясняващи езическите церемонии.
Но в Евангелието виждаме обратното. Ако езичниците говорят за това каква жертва трябва да принесат хората на Бога, то в Евангелието се говори за това каква жертва е донесъл Бог на хората: „Човешкият Син не дойде да Му служат, но да служи и даде живота Си откуп за мнозина“ (Матей 20:28); „Защото Бог толкова възлюби света, че даде Своя Единороден Син, за да не погине нито един, който вярва в Него, но да има вечен живот“ (Йоан 3:16).
Виждате ли, Богът на Библията е толкова по-висш от цялата вселена, че не може да става въпрос за Неговото отслабване при създаването на света. Да, Бог със силата Си, с енергията Си поддържа съществуването на космоса. Но Неговата безкрайна сила не намалява ни най-малко. Следователно не е необходимо да се попълва от хора.
Следователно библейските жертви са необходими не на Бог, а на хората. Хората просто трябва да се научат да бъдат благодарни. Хората трябва да научат поне част от живота си, имуществото и времето си (помнете заповедта за съботата), за да могат да отделят от себе си и да принесат пред Господа. Не защото Бог има нужда от тази част, отредена Му. Но защото хората по този начин се учат на жертвена любов.
Само една десета или една стотна част от религията се състои от това, което хората допринасят за нея. Основното в религията е това, което Бог внася в нея. Основното нещо не е това, което хората правят заради Бога, а това, което Бог прави заради хората. Основното в религията не е какво носят хората в храма, а какво носят от храма.
Това, което можем да донесем на Бог, можем да Му донесем навсякъде. Всичко, което е в света, и така принадлежи на Него. Но има такава частица от битието, в която Бог е позволил не на Себе Си да царува, а на друг. Това е моята душа. Товаонази стая в безкрайната сграда на Вселената, където Създателят не влиза без разрешение. И от нас зависи на какво ще поставим нашата свобода, дадена ни от Бога, в служба. Дали ще служим на Бог, или на себе си и своите капризи и похоти. Единственият начин, по който можем да обогатим безкрайната сила на Господ, е ако предадем свободната си воля на Него. Следователно „жертвата на Бога е съкрушен дух“ (Пс. 50:19). И тази жертва може да бъде направена от всеки един от нас. И в този смисъл всеки от нас е свещеник. В този смисъл думите на Св. Петър, че християните са народ, съставен от свещеници (1 Петрово 2:9). Никой няма да може да пожертва моята воля на Бога вместо мен. Само аз самият го притежавам и аз самият мога да го донеса до Божия трон. Дайте клетва за вярност и кажете: "Господи, да бъде Твоята, а не моята воля! Благодаря Ти за всичко, което искаш да донесеш в живота ми! Дай ми възможност да Ти служа с всеки дъх, който поемам!" - може да бъде навсякъде.
И така, това, което можем да принесем като жертва на Бога, е винаги с нас. И затова винаги можем да кажем на нашето „аз“ тези думи, с които философът Диоген веднъж отговори на предложението на владетеля на света Александър Велики да изпълни всяка молба на мъдреца: „върви си и не ми затваряй слънцето!“.
За да може християнинът да принесе жертва на Бога, той не се нуждае от храм. Но в религията не е само това, което даваме. Важното е какво получаваме. Важното не е защо търсим Бог. По-важно е защо Той ни търси.
Защо най-често идваме в храма и се обръщаме към Бога с молитва, е добре известно. Склонни сме да виждаме в Бог нещо като генератор на хуманитарна помощ: „Дай ни, Господи, повече здраве, повече успехи и повече заплати!...“. Твърде често ние търсим Господа, според думите на св. Димитрий Ростовски, – „не зарадиИсусе, но заради парчето хляб" [4]. Но защо Бог ни търси? Той иска да вземе нещо от нас? Или да даде?
Защо Словото Му призовава: „Елате при Мене всички, които се трудите и сте обременени” (Мат. 11:28). Този призив няма продължение в рода: "И ще Ми дадеш това и това ...". Тази покана завършва с различно предчувствие; той говори за това, което Бог ще направи за онези, които отговарят: „И ще ви дам почивка... ще намерите почивка за душите си“.
И така, Бог ни призовава при Себе Си, за да ни даде нещо. Какво? Знание - "Научете се от мен." Дух - "Приеми от моя дух." Любов, мир и радост - "Пребъдвайте в Моята любов ... Моя мир ви давам ... Радостта Ми да бъде във вас ...". Но Христос ни дава нещо друго немислимо...
„Пребъдвайте в Мене и Аз във вас... Приемете, това е Моята кръв, която за вас се пролива...”. Христос поверява целия Себе Си на хората. Както Неговата божественост, така и Неговата човечност.
В съвременната медицина има такава процедура: на човек се прелива собствена кръв. Кръвта му се отстранява от тялото му, тя се почиства от някои вредни примеси или, напротив, обогатява се с онези компоненти, които тялото на пациента вече не може да произвежда самостоятелно в необходимото количество. И такава, дезинфекцирана и обогатена, кръвта веднага се връща обратно в човешкото тяло. Нещо подобно се случва в нашите отношения с Христос. Бог става човек. Той приема в Себе Си нашата природа, която е изпаднала в състояние на поквара, лекува я в Себе Си, насища я с Божественост, Вечност, Безсмъртие и ни връща Своето вече преминало през смъртта и възкръснало човешко Тяло. Той излива в нас Своята човешка кръв, наситена с Божествени течения, за да носим в себе си зародиша на Възкресението и да бъдем причастници на Вечността.
И така, идваме в храма, за да получим нещо в него. Храмът е построените стениоколо тайнството Причастие. Тайнството се състои в това, че към хората се протяга ръка с Дарове. Следователно посещението на храма не е тежко задължение, а чудна привилегия. Дадено ни е правото да станем участници в Тайната вечеря. Дава ни се възможност да станем „причастници на божественото естество“. Дадена ни е възможността да се докоснем до Енергията, която никоя електроцентрала в света не може да генерира.
Бог ни търсеше. И намери. Просто трябва да отидем и да застанем на място, където Бог е най-близо до хората, на място, където Той раздава най-безпрецедентните дарове на хората. Ако Христос ни даде Чашата с Причастие през Царските двери на храма, трябва ли да извиваме нос и да повтаряме „Бог е вече в душата ми“?
Христос е казал къде ни чака и какво иска да ни даде. Той, Вечният, иска да се срещне и обедини с нас в този живот, така че в нашия бъдещ, вечен живот да не станем непоправимо самотни.
Така че е учтиво, след като получи известие, че някой ни чака да се срещнем на площад Пушкин, в определеното време, отидете на разходка по улица Лев Толстой? Ако срещата не се е състояла - кой в случая ще е виновен. Знаем го - "Пушкин"!
Тези, които казват, че не се нуждаят от посредници за връзката си с Бог, не разбират, че в храма ги чака Посредникът, който вместо тях просто направи жертва и освободи хората от необходимостта да унищожат нещо в света и да нахранят боговете с плодовете на разрушението. Наистина ли е толкова непоносимо трудно да отвориш ръцете си, за да сложиш в тях Дарове?