Диалектически метод и философска система Г

Г. Хегел (1770-1831) нарича философията логика, а основната си книга - "Наука за логиката". Логиката тук е синоним на метафизика, но синонимът не е пълен. Във връзка с метафизиката като наука за свръхсетивното битие логиката се характеризира с няколко точки. Първо, всяко определение на логиката е определение на универсално цяло. Второ, логическото заключение се извършва въз основа на позицията, че всеки предикат разкрива самопротиворечие и това служи като източник на инференциално знание. Трето, логическата конструкция задължително предполага триадично движение от теза към антитеза и синтез, което се нарича диалектика, или диалектически метод.

Разсъждението от общото (абсолютна идея) към частното (неща, образи на съзнанието) Хегел извършва на базата на самопротиворечие на предикатите. Първоначално, без видимо противоречие, се казва: „Абсолютът е чисто битие“. Тоест приема се, че то просто съществува, без да му се приписва нищо. Но само по себе си твърдението, че нещо съществува, не е достатъчно. Това предполага, че нещо не трябва да бъде. Чистото отсъствие без допълнителни определения е нищо. Следователно второто твърдение гласи: „Абсолютът е нищо“. Третото твърдение е изведено на базата на първите две, като по-общо: „Абсолютът като цяло е единството на битието и нищото”, или „Абсолютът става (ако нещо се казва, че е, а не е, това означава, че се формира)”. Ставането се оказва ставане само когато има нещо станало, резултат, нещо. Извежда се четвъртото твърдение: "Абсолютът е нещо". И така нататък.

Мисълта на Хегел се развива приблизително по аналогия със следното разсъждение: Цялото е съпругът; съпругът не е съпруг, ако няма жена: Цялото е жена;Цялото като цяло е съпруг и съпруга, или семейство; Семейството е институция за размножаване. Семейство ще бъде само когато има дете: Цялото е дете – и т.н. Хегел е убеден, че чрез логизиране на основата на самопротиворечивостта на предикатите е възможно да се изведе Вселената от прашинка, от всеки предикат на Абсолюта - окончателното заключение, абсолютната идея.

Диалектическият метод (диалектика) в този аспект се състои от тезата „Абсолютът е чисто битие”, антитезата „Абсолютът е нищо” и синтезата „Абсолютът става”, която в друго отношение отново се проявява като теза.

Логиката на Хегел съдържа освен субективната диалектика на разсъждението и обективната диалектика на абсолютната идея. Развитието на една абсолютна идея води до нейното въплъщение в природата, след това в човека и обществото, а в последствие и в съзнанието. От съзнанието абсолютната идея се „връща“ към себе си, сякаш към първоначалното си състояние, обозначено с понятието „нищо“. Хегел развива три основни закона за развитието на абсолютна идея - законът за прехода на количествените промени към качествени и обратно, законът за единството и борбата на противоположностите, законът за отрицанието на отрицанието. Той допълва основните закони на диалектиката с „неосновни“ закони на развитието: законът за причинността, законът за връзката между съдържание и форма, необходимост и случайност, същност и явление и др.

Има няколко добре известни афоризма, свързани с логиката на Хегел, или действително принадлежащи на Хегел, или приписвани на него.

"Всичко, което е реално, е рационално, всичко, което е рационално, е реално." Тук под реално разбираме в никакъв случай не някакви емпирични факти, а нещата като моменти от цялото. Разумно и правилно е само онова, което не е отделено, не е затворено в себе си, не е егоистично, а в което прозира цялото. Цялото винаги се проявява напълно, може би затоваДали светът е едновременно добър и лош? Следващите тълкуватели тълкуват афоризма като хегелианско самодоволство (всичко съществуващо е правилно) и квиетизъм (всяка власт е справедлива, включително и българската монархия).

"Истината е съответствието на един обект с неговата концепция." Какво е добра картина? Разбира се, натюрмортът, който вярно възпроизвежда предмети, е добър, ако основното в концепцията на картината е финият професионализъм. Когато целта на картината е изненада, авангардът е идеален. От гледна точка на възприемането на пазара картината е абсолютно това, което се продава.

Философията на историята в едноименния трактат на Хегел е проекция на логиката върху историята. В световно-историческия процес, според хегелианската логика, доминират две позиции - а) идеята за първичността на цялото и б) всеобхватна рационалност - всемогъща рационална необходимост, закон. Следователно историята на обществото се изразява от два принципа: състоянието и смисъла на историята. Смисълът на историята е прогресът в осъществяването на свободата. Свободата се тълкува по особен начин - като съзнателно спазване на закона.

В своята Философия на правото Хегел свързва свободата в обществото с държавата и правото. Според него свободата е въплътена в йерархична поредица от права, чиято съвкупност образува закона. В други творби той обосновава правото като определено битие изобщо, съществуващо като определено битие на свободната воля. Един сложен аргумент може да се обясни по следния начин. Правото е набор от норми на държавата като цяло, прилагани като действащи норми на правото в определена държава.

Основните двигатели на прогресивната история са нациите, а в историята има три фази - източна, гръко-римска и германска. Изтокът знаеше, че само един е свободен, гръко-римският свят знаеше, че някои са свободни, германският свят знаеше, че всички са свободни. Хегел смята, че човекът на изтокадеспотизмът е сигурен само в свободата само на деспота. Останалите са принудени да се подчиняват на волята му. Гражданин на гръко-римската аристокрация или демокрация е убеден, че само класата, която държи властта (например демос или патриции), е свободна. Цивилизованите немски поданици, като самия Хегел, са осъзнали една всеобхватна необходимост и спокойно осъзнават, че и българският селянин, и българският монарх, и българският философ са еднакво подвластни на всесилния закон. Всички осъзнали са свободни.

Освен нациите, фигурите на историята, според Хегел, са личности от световна класа, герои. Тези, които въплъщават диалектически преходи, които са значими за човечеството като цяло. Преди Александър Велики гърците смятаха, че цялата е Гърция. С Александър видяха, че цялото е светът. По същото време светът е подложен на елинизация. За героите, според Хегел, няма морал, тъй като той е генериран от стабилно минало състояние.

Човечеството е в очакване на края на историята. Рано или късно не само германците, но и целият свят ще осъзнаят истинската свобода. Това, разбира се, няма да бъде плоска политическа свобода за всички, а философска универсална свобода. Тогава историята ще загуби значението, което Хегел й е дал, и ще свърши.

Лайтмотивът на философията на държавата: държавата е шествието на Бога по земята, шествието на Абсолюта в историята. От опит знаем, че в историята няма нищо, което да превъзхожда идеята за цялото. По-голямата цялост е невъзможна и логически: общността на държавите се нуждае от враг, което оприличава общността на държава.

„Международната част“ на хегелианската философия на държавата е агресивна. Според Хегел версиите на "мирните" правителства са порочни, тъй като войната е от полза. Светът е оскотяване на индивида, частното. Войната те кара да разбереш суетата на преходните отделни неща,същността и силата на държавата – цялото, Абсолютът, Бог.

Философията на Л. Фойербах.

Критикувайки агностицизма, Фойербах изхожда от факта, че човешкото мислене правилно отразява съществуващата реалност. Философът възложи основната роля в познанието на сетивата: тя е ясна, като слънцето, само чувствена. Да мислиш означава да свързваш една индикация на сетивните органи с друга. Той разглежда всички форми на познание (усещания, представи, понятия, идеи) като образи и копия на нещата, техните свойства и отношения. Метафизичният характер на антропологичния материализъм на Фойербах се изразява в това, че той е пасивно-съзерцателен по природа, не взема предвид социално-историческата практика. В същото време Фойербах утвърждава високата роля на човешкия интелект, особено на моралните принципи в живота на хората. Неговата философия на морала е колкото абстрактна, утопична, толкова и значима. Философията на морала, според Фойербах, трябва да замени религията.