Елементи произход на теорията на елементите - стр

Произход на елементарната теория

Систематично изложение на доктрината за петте „елемента“ (син), което означава шуй („вода“), хо („огън“), му („дърво, дърво“), дзин („метал“), ту („земя, почва“), не може да се намери в цялата древна китайска литература. За тях се пише повече или по-малко определено от епохата Хан. В други случаи, когато изучаваме тази доктрина, човек трябва да се занимава с фрагменти, разпръснати из различни текстове. Не се споменава в Книгата на промените.

Според традиционните представи (виж „Гуанзи, гл. 41) учението за елементите е създадено по време на управлението на мъдрия Хуанди (2698-2598 г.). Ако не вземем предвид тази информация, тогава най-ранното споменаване на елементите може да се счита за „Hong fan“ („Велик план“), включено в „Shu jing“ („Книга на историята“). Шу Дзин е унищожен при император Цин и възстановен при династията Хан. Много синолози смятат, че в същото време той е претърпял значителна обработка от конфуциански учени и следователно учението за елементите е много по-младо, отколкото следва от Хонг Фан. В уводната част на последния се отбелязва, че е бил подарен на Чоу У-уанг (вдясно през 1121-1116 г. пр. н. е.) от министъра на династията Ин Цзи-дзъ, завладяна от него. Така този текст се отнася към края на 2-ро хилядолетие пр.н.е. На свой ред Джи-дзу характеризира очертания от него „Велик план“ като изпратен от Небето на Ю, родоначалника на династията Ся, живял през XXIII-XXII век. пр.н.е.

„Големият план“ се състои от девет раздела, като първият изброява елементите и техните характеристики:

Първият е водата, вторият е огънят, третият е дървото, четвъртият е металът, петият е почвата. Водата се намокря и се оттича; огън гори и се издига; дървото се огъва и изправя; металът се отлива иковане; почвата приема сеитбата и произвежда реколтата (Shu jing 1950: 29).

Въз основа на тези характеристики става ясно, че всеки от елементите представлява определено движение или действие и може да се предположи, че става дума за някакви динамични принципи, а не за неизменни първични субстанции, за каквито са били мислени древногръцките елементи. Следователно преводът на йероглифа xing като „елемент“ трябва да се счита за условен. Сред речниковите значения на този йероглиф са следните: „върви“, „движи се“, „действай“ и др. Следователно wu xing може да се преведе като „пет движения“. Освен това това изглежда подходящо, тъй като водата, огънят, дървото, металът и почвата са генетично свързани с „трансформации“ (bian) и „промени“ (i) и следователно са, така да се каже, разновидности на „световното движение“. Съществува обаче друг блок от речникови значения на този знак, свързан с фонемата хан, - „ред, ред, колона [класификация]“, което намеква за идеята за класификация. Следователно китайските елементи могат да се разбират като набор от определени първи принципи, посредством „резонанс“, с който се организират неща „от същия вид“. Неслучайно най-обширните древнокитайски класификации са изградени именно на базата на елементите. Някои набори от понятия сред тях могат да бъдат намерени в таблицата по-долу (Таблица 1.3.1; вижте: Granet 1934: 376; Nei Ching 1949: 21; Graham 1986: 48; Saso 1990: 3-4; Needham 1998: 234-235).

Фу органи (кухи)

тънко черво, "три фокуса"

Занг органи (пълни)

Сатурн (Zhen Xing)

Видове живи същества

"върховна душа" (хун)

„нисша душа“ (po)

Всяка колона от тази таблица съдържа понятия, свързани помежду си според принципи, които не винаги са ясни на съвременния човек, но някак си интерпретирани от древните китайци. Присъщо на тяхното мисленеасоциативността често дава възможност да се забележат много важни световни модели и също толкова често отвежда от същността на явленията. Неслучайно подобни корелативни списъци за елементите и другите класификационни комплекси имат различни интерпретации. По отношение на тази таблица, тя съдържа най-често срещаните корелации, от които обаче само част може да са необходими за реконструкцията на аритмосемиотиката, извършена в тази книга, докато други служат просто като илюстрация на „космическия резонанс“ по китайски начин.

Очевидно самият принцип на „резонанса“ е заимстван от музикалната практика и елементите се оказаха удобни концепции за класифициране на операциите. Във всеки случай, за да обяснят този принцип, древните китайци често прибягват до музикални термини, както например в композиция от 3 век пр.н.е. пр.н.е. „Luishi chunqiu“ („Пролетта и есента на г-н Лу“):

Всички класове [предмети и явления] са по същество свързани помежду си: това, което е еднакво по дух, е свързано, това, което звучи подобно, резонира. И така, ако [от инструмента] извлече тона на гонга, тогава всички подобни звуци ще реагират; ако извлечете тона jue, всички подобни звуци ще прозвучат в отговор. Ако поставите вода на равна площ, тя ще се втурне в низините; ако разпръснете дърва и запалите огън, ще пламне пламък (Luishi chunqiu 1994: 300-301).

В допълнение към йероглифа xing, други йероглифи също са използвани за обозначаване на елементите. Например, те могат да бъдат наречени юани („начала“), което показва тяхната структурообразуваща функция в световната „резонансна“ система. Съществуват обозначения за тях като fu („складове, складове”), jie („подразделения”), wei („позиции”), в които се акцентира върху присъщия им класификационен характер. Елементите се наричат още юн ("въртене"), което означава тяхното участие в циклите на различни космически движения. Тесе наричат още cai („материали“), което показва тяхното използване в практическите и икономически дейности на човек. И списъкът не се ограничава до тези имена.

В синологията е широко разпространено мнението, че доктрината за петте елемента е възникнала на базата на развитието на хоризонтален модел на света, типичен за архаичните общества, което предполага разпределението на четири кардинални точки и център. Такъв петчленен модел е отразен в традиционните пространствени корелации на елементите, които биха могли да се формират в Китай още през втората половина на 2-ро хилядолетие пр.н.е. Смята се също, че основата на философското учение за петте елемента е положена през 5-4 век. пр.н.е. След това Zou Yan (305-240), виден член на Академията Jixia в царството Qi, завърши това учение. В епохата Хан тя е възприета от официалната идеология, ревизирана и, както се смята, свързана с доктрината за триграмите. Според формите, които учението за петте елемента е придобило по това време, ние всъщност можем да съдим за неговото съдържание.

Що се отнася до корелациите на елементите и кардиналните точки, можем да кажем, че те наистина до известна степен отразяват пространствените реалности на епохата Ин. Централната зона на заселване на народа Ин беше басейнът на Жълтата река с льосови почви, чийто жълт цвят беше прехвърлен на елемента „почва“, който корелира с центъра. На изток от централната зона се простират девствени гори и следователно елементът на изток е дърво, а цветът е зелен. На запад от басейна на Жълтата река има планински вериги, където може да е добиван метал. Белият цвят на запад може да се асоциира със сняг по върховете на планински вериги. Червеният цвят на елемента „огън“ корелира с юга, откъдето грее слънцето, на което „огнеността“ и „червенината“ са по-присъщи от всичко останало.

За да се установи връзката на севера с водата, е необходимосе намира на юг от Жълтата река, тъй като няма други големи водни тела в северните граници на разпространението на древната китайска цивилизация. Името "Huang He" се превежда като "Жълта река", а на изток Китай се измива от водите на Жълто море, което е част от Тихия океан. Китайците обаче не свързват водата с жълто, а с черно, което очевидно се свързва с тъмни водни дълбочини. В същото време е възможно морето да е добавило син цвят и образа на Дракона като господар на водата към символиката на изтока.

Династията Шан-Ин премества столицата си много пъти и всички нейни местоположения и дати на преместване не са точно известни. Археолозите са открили останките от големи селища, датиращи от епохата Шан, както на северния, така и на южния бряг на Жълтата река. Идентифицирането им като столици на династията Шан-Ин обаче е изключително трудно. Последната локализация на столицата на народа Ин се намираше в района на съвременния Анянг, където бяха открити руините на голям център за гадаене. От древни времена китайците наричат това място „Руините на Ин“. Но се намира на северния бряг на Жълтата река. От друга страна, Chengzhou, втората столица на последвалата династия Джоу, се намира на южния му бряг (близо до Луоян, в Хенан). От това следва да се заключи, че пространствената символика на елементите (или елементарната символика на пространството) е създадена или преди периода Анянг на народа Ин, или по време на династията Джоу.

Пространствените планарни отношения на елементите предполагат, че те трябва да са точно пет. Съществуват обаче и шестнадесетични списъци с елементи. Така в Shu Jing (Книга на историята) и Zuo Zhuang (Коментар на Zuo) списъкът на fu, в допълнение към водата, огъня, метала, дървото и почвата, включва и „зърно“ (chia). В традиционната медицина вторичният огън се добавя към петте елемента -„министър на огъня“ (xiang huo), който според една от функциите си се считаше за неразделна част от огъня (основен) - „повелител на огъня“ (jun huo), а според други - като независим елемент.

Петчленният модел на света, символизиран от елементите, беше редът, установен от Небето, който човек трябва да следва, за да укрепи връзката си с целия свят. Следователно ритуализираната дейност се смяташе за най-правилната дейност, като във всяка от нейните фази корелира с определена фаза от космически цикли, най-важният от които се смяташе за годишен. От друга страна, самият годишен цикъл се е смятал за космически ритуал, по време на който небесните тела се движат, природата се преражда и умира.

В годишния цикъл дървото символизира пролетта, когато цялата растителност се събужда; огън - лято, времето на максимална слънчева активност, топлина и светлина; метал - есента, времето на изсъхване на природата, времето на прибиране на реколтата (може би имат предвид метални инструменти за прибиране на реколтата); вода - зимата, когато проливни дъждове се изливат в части от Китай.

Елементите могат също така да показват времето на деня: дърво - сутрин, огън - ден, метал - вечер, вода - нощ.

В обобщения темпорален модел четирите елемента отразяват фазите на всяко циклично явление: дърво - раждане, огън - максимална активност, кулминация, метал - упадък, регресия, вода - минимална активност, край, смърт. Почвата изпада от такъв цикъл. В схеми, които съчетават пространствените и времеви характеристики на елементите, почвата често се поставя в центъра, а останалите елементи се поставят в техните пространствени посоки (фиг. 1.3.1; елементите се означават с букви: дърво - D, огън - O, почва - P, метал - M, вода - B; в китайските схеми югът е поставен отгоре).

В допълнение към централната позиция, в китайските пространствено-времеви схеми, почвата, разделена на четири части, може да бъде разположена между всички останали елементи (фиг. 1.3.2). В този случай елементите не се появяват, така да се каже, директно от предишните, а преминават през междинно състояние - почвата.

По-сложни пространствено-времеви отношения възникват, когато почвата е поставена между огъня и метала, а петкратната последователност от елементи - дърво, огън, почва, метал, вода - започва от точката на цикъла, насочена към североизток (фиг. 1.3.3). В този случай почвата означава кулминацията на растежа, настъпил в предишния етап, и неговото спиране, след което започва увяхването, свързано със следващия етап.