Езици на народите на Сибир
Въпросът за съдбата на малките езици на България се обсъжда доста активно през последните години; Тук обаче явно има повече приказки, отколкото реални дела. Никой не говори открито за ползите от езиковата асимилация и още повече за необходимостта от изчезването на малките езици, всички призовават за тяхното запазване, но остава неясно какво трябва да се направи за това.
Преди революцията много малки езици бяха доста стабилни, но често това се дължи на недостатъчното икономическо развитие на териториите на тяхното разпространение и липсата на необходимост от двуезичие за техните говорители. По-малките езици, които се озоваха в икономически по-развита зона, вече започнаха да се изтласкват (да речем Liv или Votic). През първите две десетилетия след революцията новите власти предприеха мерки за запазване и развитие на много малки езици. Но от втората половина на 30-те години. тази политика, която по инерция понякога продължаваше и по-късно, започна да се измества от противоположната политика на русификация. Разпространението на българския език (по-рядко от другите основни езици на СССР) се осигурява не само от държавната политика, но и от икономическото развитие на много територии, което винаги е било свързано с миграциите на българоезичното население. Ярък пример е формирането на нефтената и газовата индустрия в Сибир на територията, населена преди това предимно от ханти, манси, ненецки и други народи. Сред много малки народи се разпространява двуезичието, което често след това се заменя с преход към едноезичие в българския език. Въпреки това, броят на езиците, които надеждно изчезнаха през съветския период, е много малък: това са само Kamasin и Yug, които бяха изключително малки дори по-рано. В Съединените щати през това време изчезнаха още повече индийски езици. Имайте предвид, че въпреки че в социолингвистичната енциклопедия „Писмени езици на света. Езици на България ” (кн. 2, 2003 г.) обявен за мъртъви орочкия език, експедицията на Московския държавен университет и Руския държавен хуманитарен университет през 2005 г. откри неговите живи носители. Разбира се, да се говори за изчезнал език винаги е донякъде опасно, нещо може да се пренебрегне.
През годините на перестройката и в първите постсъветски години на територията на съвременна България се разпространяват идеи, според които само „тоталитарната система“ пречи на функционирането на малките езици, а промяната в системата може да доведе до тяхното „възраждане“, както се казваше тогава. В същото време „възраждане“ често означаваше придобиването от езика на функции, които той не е имал преди или е имал само в началото на съветския период. В разгара на борбата не е отчетен реалният опит на страните, чието обществено устройство е взето за модел. Всъщност проблемът със запазването на индианските езици в Съединените щати не е решен и единственият роден език на малцинството в Япония, езикът на айну, е изчезнал за един век. Беше стабилно, докато айну - ловци и събирачи - живееха разделени и нямаха малък контакт с японците. Когато през втората половина на XIX век. започва масовата колонизация на земите на Айну от японците, този език започва да се заменя с японски. По време на периода на японския милитаризъм айните бяха правно неравнопоставени с японците, в някои периоди те бяха принудени да учат японски, което допринесе за езиковата асимилация. По време на американската окупация след 1945 г. един от елементите на демократизацията е изравняването на правата на айните. Това обаче само увеличи изместването на езика Ainu и до 60-те години на 20 век. той е излязъл от употреба.
Разбира се, опитът на други постсъветски държави, където ролята на новите държавни езици рязко се увеличи благодарение на българския език, изглеждаше съблазнителен за национално ориентираната интелигенция на много малки народи на България. Но сега вече е очевидно, че езиковата ситуация в рамките на България, където ролята на българския езикобективно не може да се различава в сравнение със съветския период, след 1991 г. тя рязко се различава от ситуацията в други нови държави. Изключение може би са изолираните Якутия и Тува, където българското население е сравнително малко. Например в Якутия второстепенните езици могат да бъдат заменени не само с български, но и с якутски; но това беше така и в съветско време.
В повечето случаи времето на илюзиите отстъпи място на ерата на разочарованието. Например в началото на 90-те години. „много учители по кет бяха много ентусиазирани от работата си... Въпреки това, изправен пред суровата реалност, ентусиазмът започва да изчезва и преподаването на кетския език в училищата започва да се свежда до нищо.... Престижът на кетския език, който се повиши донякъде в началото на 90-те години, отново непрекъснато намалява. Сред причините за това падение далеч не на последно място е тежкото положение, в което се намират мнозинството от семействата на кетите днес” [1]. Или за селкупския език: „Училищното обучение на селкупския език е изключително неефективно. Училището се оказва единственото място, където те (селкупите – В.А.) могат да бъдат научени да говорят езика на своите предци. В действителност често максимумът, който те научават след няколко години обучение ... е много ограничен списък от селкупски думи, предимно съществителни” [2].
Разширяването на училищното образование е най-значимата мярка, която се прилага през последното десетилетие и половина за спасяването на редица езици на малките народи. Но за много езици тази мярка очевидно е недостатъчна и понякога нищо не работи с нея. Например в Хакасия в началото на 90-те години. в хода на националния подем е направен опит за въвеждане на училищно обучение на хакасски език, но неговата неефективност е открита. Авторите на учебниците изхождаха отче децата в предучилищна възраст поне малко владеят собствения си език, но се оказа, че по-голямата част от хакаските у дома знаят само български, а хакасският може да им се преподава само като чужд език. Такъв език, почти лишен от едноезични говорители и практически непознат за по-младото поколение, е в реална опасност от изчезване. И езикът Коми-Пермяк, дори в периода на обществена еуфория от началото на 90-те години. не е въведено в употреба в никоя официална сфера; в тази връзка местен лингвист пише още през 1994 г. за загубата на „ядрото” от етническата група, във връзка с което „процесите на етническа ерозия са придобили необратим характер сред коми-пермяците” [3].
Но какво ще кажете например за мансийския език, ако след създаването на сибирската нефтена и газова индустрия „практически всички мансийски селища са станали многонационални и в много от тях гостуващото население преобладава над местното“ [7]? Но въпреки че понастоящем нефт и газ се добиват предимно в Ханти-Мансийския и Ямало-Ненецкия райони, местното им население никога не е станало петролни и газови работници. ср различна ситуация с развитието на петролния добив в Азербайджан, Татарстан и Башкирия. „Културният шок“, който преживява коренното население при появата на новото мнозинство, създава проблем, който не е реално решен нито у нас, нито в други, по-развити страни.
Понякога за изход от ситуацията, включително и в България, се смята създаването на резервати по модела на САЩ и Канада. Но от гледна точка на опазването на езиците (и от редица други гледни точки) този опит е по-скоро негативен.
По-малките езици, разбира се, умират най-бързо, но езиците с голям брой говорители също могат да бъдат в неблагоприятна позиция. През 18-ти и 19-ти век Ирландският беше толкова изместен от английския, че дори внезависима Ирландия не успя да се възроди като средство за комуникация, играейки главно ролята на национален символ. За ХХ век многобройният идиш почти изчезна: някои от неговите говорители бяха физически унищожени, други (предимно доброволно) го изоставиха. Майчините езици на имигрантите обикновено изчезват бързо (които, разбира се, не са застрашени от изчезване, тъй като са запазени в страните, от които са емигрирали). В същото време, например, малките езици на Дагестан (т.нар. едноаулни езици) са все още доста стабилни, въпреки че техните говорещи са изцяло двуезични и много често триезични, знаят един от по-големите дагестански езици и български. Може би планинският характер на района, който и днес ограничава междуезиковите контакти, допринася за запазването на тези езици. Многоезичният Северен Кавказ като цяло се отличава с относителна стабилност на езиковата ситуация.
Дори ако езикът е далеч от изчезване, възниква въпросът кои форми на неговото съществуване са обещаващи и кои не. В съветско време, особено в началния му период, формираните идеи за националните езици на Европа се разпространиха във всички езици на СССР, включително най-малките. Смяташе се, че върху тях е необходимо да се развият всички функционални стилове и да се използват във всички области на комуникация. В действителност, разбира се, далеч не всичко се получи, но от края на 30-те години. този процес е обърнат. Художествената литература обаче се появи на десетки езици, където не е съществувала преди, а сред писателите имаше много талантливи и получиха всесъюзна слава (но само благодарение на български преводи); Пресата също се развива на много езици. Често обаче такива текстове, предимно художествени, се превръщат в „своеобразен етнографски обект, наравнявайки се с образци на декоративни иприложно изкуство: такива предмети се придобиват, съхраняват се, но не се използват по предназначение” [9]. Книгите на националните писатели може да заемат почетно място в библиотеката, но не се четат. И тъй като писмената форма на много малки езици е ограничена до художествена и образователна литература, в някои от тях наистина функционират само неписмени диалекти, докато литературният компонент на тези езици изчезва, след като е загубил подкрепа отгоре след 1991 г. Разбира се, някои литератури са по-стабилни.
В съветско време имаше стабилно книгоиздаване на много езици, издаваха се вестници на тях. Сега всичко това се разпадна и дори формално запазените вестници на езиците на малцинствата могат да бъдат двуезични, а информацията, която привлича читателя, от телевизионна програма до вицове и хороскопи, се отпечатва на български. Причината е ясна: в съветско време можеше да се планира издателска дейност, без да се мисли за печалба, но сега законите на пазара не позволяват да се издава литература на много малки езици в България. Показателно е също, че като цяло телевизията на езиците на малките народи на България запазва по-силни позиции от книгоиздаването и вестниците: държавна телевизия все още съществува в националните региони и такива програми могат да се позволят.
И така, редица езици наистина съществуват само под формата на диалекти или предимно под формата на диалекти, но функционално ролята на такива езици е подобна на ролята на диалектите, докато мястото на книжовния език се заема от българския език. И, очевидно, това не е най-лошата ситуация. Много народи имат склонност да използват две езикови образувания за "своите" и за "тях". В същото време в съвременния свят езикът за „чуждите“ е кодифицирана версия на определен език, докато езикът за „нашите“ е диалект или т.нар.полудиалект. Япония може да служи като пример, където очевидно този фактор осигурява стабилността на японските диалекти [10]. Но Япония е етнически хомогенна държава и в многонационално общество (включително българско) езикът на едно малцинство по принцип не може да стане език на „непознатите“. Изборът може да бъде направен само между билингвизъм и монолингвизъм на доминиращия език. Дори и да няма административни мерки, натискът се оказва от икономическата, политическата, културната ситуация в страната [11].
Символната функция на етническия език също е тясно свързана с функцията на езика за „своите“, която може да се запази дори и при загуба на комуникативната функция; примерът с Ирландия беше даден по-горе. Разбира се, по-лесно е да се запази такава функция в собствената държава, но едва ли е изключено дори при наличието на реална, а не декоративна, както понякога в България, национална автономия.