Философия. Античност и християнство. (страница 1 от 5)
ФИЛОСОФИЯ. АНТИЧНОСТ И ХРИСТИЯНСТВО
Философия на античната класика
За връх на древногръцката философска мисъл с основание се смятат философските постижения на Платон и Аристотел. Мощните интелектуални фигури на основателя на Академията и основателя на Лицея, заедно с техния непосредствен предшественик Сократ, стоят в центъра на философията на античността. Влиянието върху последващото и културно развитие на идеите, изложени от Платон и Аристотел, е многократно по-голямо от влиянието, създадено от техните предшественици. Без платонови и аристотелови подходи и концепции е невъзможно да се разбере една единствена философска система по целия дълъг път на последваща еволюция, включително модерността. Ето защо усвояването на идеите на тези двама мислители трябва да бъде в центъра на вниманието при изучаването на философията на античността.
Историята на древногръцката философия започва с името на Талес от Милет (около 625-647 г. пр. н. е.). Талес твърди, че всичко в света идва от водата. Очевидно обаче съображението, изразено от Б. Ръсел в характерния му полуироничен маниер, не е лишено от основание: „Във всеки курс по история на философията за студенти първото нещо, което трябва да се каже, е, че философията започва с Талес, който казва, че всичко идва от водата. Това обезсърчава начинаещия, който се опитва - може би не много трудно - да почувства това уважение към философията, проявлението на което, очевидно, е предназначена учебната програма ”(Ръсел Б. История на западната философия. М., 1993. Том 1. С. 42). Ръсел обаче намира изход в оценяването на Талес като "човек на науката", ако не е впечатляващ възгледът на великия йонийец като философ. Съображенията на Б. Ръсел обаче съдържат истината, че правилното разбиране на идеите на първите философи, преди всичко технитезаетостта с търсенето на началото (което вода, въздух, огън, земя действат заедно или последователно) е възможно само в контекста на общите представи за културата на античността и нейното значение. Каква е загадката на привлекателността на древността, защо в продължение на много векове отново и отново има завръщания към древното наследство и новите поколения разбират и преосмислят неговите постижения? Очевидно те съдържат някаква тайна, важна за последващото развитие, тайна, която непрекъснато се открива, но винаги остава проблем.
Античността като културна епоха
Характерни черти на античността (гръко-римска античност)
Няма да е преувеличено, ако кажем, че всяка следваща епоха създава свой собствен образ на античността. От гледна точка на триумфалното християнство античната култура започва да се възприема като езическа. Ренесансовите хуманисти обаче намират нови начини да включат античното наследство в средновековната култура:
„Цяла армия от писатели, мислители, художници, владетели следват стъпките на Петрарка, които искат да заменят типа култура, който вече не им подхожда с нов, един стил с друг“ (Гарен Е. Проблеми на италианския Ренесанс. М., 1986. С. 37). В произведенията на ренесансовите дейци за първи път се правят опити за създаване на цялостна концепция за античността. Подобни опити намират своето продължение от 18-19 век. Свързват се с имената на И. Винкелман, Ф. Шилер, Ф. Шелинг, Г. Хегел, Ф. Ницше, О. Шпенглер.
Известният руски философ и познавач на античността А. Ф. Лосев обобщава натрупания материал по следния начин: „И така, нашето разбиране за древността: 1.) трябва да вижда в него като основа интуицията на човешкото тяло, като съществена характеристика на битието изобщо (Шпенглер), 2.) където е фиксирано, предина всичко, пластичната и оптическа завършеност на едно благородно и красиво тяло (Винкелман), 3.) рязко противопоставено на всяко романтично търсене на безграничното и тайнственото (Шилер), 4.) със собствената си безкрайност и мистерия и със собственото си отдръпване в ставане и екстаз (Ницше), 5.) раждане) и 6.) даващо ясно заоблена и съзнателно ясна и остра структура и форма на битието (Просвещение ), 7.) се оказва нищо повече от синтез на безкрайното и крайното, или идеалното и реалното, а по смисъла си – в сферата на крайното и реалното (Шелинг и Хегел)”.
Възприемайки света пластично и в съответствие с интуицията на човешкото тяло, древните гърци са разбирали Космоса като вечно младо, живо тяло. Космосът живее, диша, играе с многообразието на цветовете си. Пространството и времето в него могат да се разширяват и компресират; те са разнородни, имат различна плътност. Поради това космосът получава определен модел, придобива ред. Отделни сфери на космоса, изпълнени с един от четирите елемента (огън, вода, земя, въздух) са различни степени на уплътняване на пространството. В същото време в него действа „всеобща симпатия“, силата на незадължителното взаимно привличане. Такъв космос е извор на радостна изненада и възхищение, което поражда естетически оцветен мироглед. Битието за гърците е храм, изпълнен със статуи, светещи божествени статуи. Следователно светът на гръцкото възприятие е коренно различен от образа на света, начертан от класическата наука, основана на Нютоновата физика и механика, от чиято гледна точка светът изглежда като хомогенно, тъмно външно пространство, в което световете се губят.планети, звезди и атоми.
„Гърците не са склонни към умереност нито в своите теории, нито в своята практика“ (Russell B. History of Western Philosophy. M., 1993. Vol. 1. P. 67), ясно аргументирайки широко разпространеното мнение, че концепцията за истинската мярка, която означава „не твърде малко“ и „не твърде много“, конкретно съставлява гръцкия дух. Привържениците на последното мнение смятат, че липсата на склонност към описание на чудовищното и деформираното у гърците, която често се наблюдава в художествените образи на първобитните народи, е показателен факт, който до голяма степен определя спецификата на античността. На мярката се обръща изключително голямо внимание. Наистина, мерките, настояващи за стойността, са разпръснати из древната култура: „Не бъдете прекалено ревностни: по-добре е да сте по средата; оставайки по средата, ще стигнете до добродетелта”, „Нищо прекалено”, „Мярката е най-доброто от нещата” и др. Идеята за мярката е увенчана от учението на Аристотел, когото С. Аверинцев директно нарича „философ на средата” (Аверинцев С. С. Християнският аристотелизъм като вътрешна форма на западната традиция и проблемите на съвременна България. М., 1992. С. 18), който се грижи за избора на най-надеждното добро и най-малкото зло. Специално място на мярката отделя Аристотел в неговото етично учение, където добродетелта е вид умереност, която ни предпазва от грешки, до които водят страстите.