ФУНКЦИИ НА СВЕЩТА В ОБРЕДИТЕ
Вековната практика на използване на свещи в различни ритуални действия е довела до факта, че в обикновеното съзнание те започват да се възприемат главно като атрибут, необходим за създаване на определена атмосфера, която дава усещане за оригиналността на изживяния момент, независимо дали става дума за погребение, сватба, коледно гадание или празнична вечеря. Естествено, подобно представяне значително обеднява онези многобройни функционални характеристики, с които традиционното народно съзнание е дарило свещта.Свещта обикновено се възприема като християнски атрибут, което е само отчасти вярно, тъй като има доказателства, които ни позволяват да отнесем използването на свещи в различни ритуални действия към времето, предхождащо периода на възникване и разпространение на християнството.
Целта на статията беше да се направи опит да се разбере какво точно е запазила българската (и по-широко източнославянската) традиция от общославянските традиционни функции на свещта в обредите на смъртта и има ли определен блок от собствено български възгледи, различни от общославянския фонд. Съответно основен източник на статията бяха данните от българския и източнославянския фолклор и етнография, а други, свързани с южно- или западнославянските, балтийските, западноевропейските и други традиции, бяха въведени като допълнителни и илюстративни. Въпреки че, и това трябва да се подчертае, именно южнославянските, по-специално сръбските и македонските представи за ролята на свещите в погребалните обреди послужиха като отправна точка за написването на тази статия. Въз основа на общославянския материал няма съмнение, че южните славяни изключително добре са съхранили най-древните представи за разнообразния статус на свещта и нейните многофункционални характеристики в ритуалите, свързани ссмърт, погребение и помен.
Достатъчно е да споменем известните трудове на С. Зечевич (1978, 1982), С. Милосавлевич (1913), В. Николич-Стоянчевич (1974), посветени на съществуващите сред североизточните сърби обредни действия със смъртна свещ, както и бележките на Д. Джорджевич (1958) и 3. Пантич (1994) за много по-малко известните славянски и Райски свещи, които имат аналози в източнославянската, а вече и в българската традиция, може би няма да се намерят. Освен това, в пряка връзка с темата за функционирането на ритуалните свещи, имаше тема за гледната точка на представителите на света на живите и света на мъртвите. Възниква в този контекст във връзка с разглеждането на специални ритуални действия, които са предназначени да направят възможно не само прехода на умиращия към „онзи“ свят, но и да гарантират на душата на починалия да стигне до правилното място, нейната адаптация и придобиване (или запазване) на необходимия статус за нормално „съществуване“ в този свят. Способността или неспособността за виждане и визуален контакт със себеподобни или с представители на „другия” свят, както показват наличните материали, е била много важна част от разширената многостепенна структура на древните взаимоотношения между различните светове и на свещта, а не само като източник на светлина, е отредена важна роля в тези представи.
В съществуващия в българската традиция тримерен блок от знаци най-многобройна група са знаците, които се възприемат визуално. Сред тях по-голямата част са свързани с огъня, както и директно със свещи: „Човек, който е сънувал огън на гробище вечерта или светлина на свещ в гората през нощта, според вярванията трябва да умре скоро. Тъй като хората не ходеха на гробището вечер, както не ходеха в гората със свещ през нощта, те вярваха, чеименно душите на предците дават знак да се съберат в друг свят. Видението на звезда, падаща от небето, предсказва смърт на всеки член на селската общност, а не непременно на този, който я забележи. Трудно е да се обясни отношението към горящ огън или запалена свещ като знак за наближаваща смърт, само защото изгасналата лампа (обърната факла, изгаснала пепел и др.) се счита за общоприет символ на смъртта, идващ от древни времена. Огънят на свещ, запалена в неподходящо време на гробището, недвусмислено се възприема като проява на „другия“ свят, нарича се „блуждаеща светлина“, но същността му се обяснява по различен начин.
Основата беше същата идея за огнената природа на душата и душата на всеки, както нормален, проспериращ починал, така и нефункциониращ, изпадащ от нормата. Следователно, от една страна, душите на добродетелните хора се виждаха в блуждаещи огньове, „които, за разлика от душите на грешниците, имат право да посещават телата им, те стоят над гробовете им под формата на свещи“ (северноруски) и дори за свещите, горящи през нощта в блатото, казаха, че това са праведните души на хората, удавени в блатото и се оплакват на Бога за безполезната си смърт (Западно-руски). От казаното става ясно, че народното съзнание обяснява блуждаенето на гробищните светлини с движенията на душите на мъртвите. Както знаете, те (душите) имат пълното право да се разхождат из гробището през нощта, следователно всъщност в такъв момент живите души няма какво да правят там.
От друга страна, сред източните славяни (някои споменавания могат да се считат за общославянски) следната идея е доста широко разпространена: светлините в гробището и още повече блатните светлини са душите на особено грешни мъртви, които не се допускат нито в рая, нито в ада и са принудени да се скитат завинаги: „Според легендите такава светлина често придружава мъртвите,съсипани хора, които не намират покой след смъртта. В Новгородска област се смяташе, че „светлинна свещ“ може да гори там, където бебе, убито от некръстено дете, пази подземни съкровища ”; „на едно място в Тамбовска губерния, според уверенията на селяните, се виждат горящи свещи, защото там са погребани удушени и пияници; на друго място се казва, че свещ блестела на гроба на невинно обесен мъж, докато не направили помен за него. " Още по-мрачни вярвания за светлините, които се появяват през нощта на гробището или в блатото, славяните традиционно свързват с магьосници, вампири, вода и русалки... Според тези идеи гробищните светлини вече не са пряко свързани с скитащите се души на мъртвите, а са запалени от споменатите зли духове, за да примамят късно живите души към смъртта. Тези вярвания отразяват ed както в ежедневните митологични истории, така и в приказките: веднъж войник отиде на гости и пътят минава покрай гробището.
„Той вижда светлина да свети на един гроб. "Какво стана? Нека да видя. „Той идва, а [мъртвият] магьосник седи близо до огъня и мели ботушите си. ”(Тамбов, устни.). Очевидно тези идеи за блуждаещите светлини като опасни грешни души са най-близки до първоначалните: най-важното за тях е, че такава душа е лишена от почивка и е обречена да се скита вечно между небето и земята, придобивайки вредните черти на демонично същество и вече като такова става невидимо, невидимо. Да го видиш, да разпознаеш демоничната му същност и да се опиташ да му се противопоставиш или да можеш да го неутрализираш не е било дадено на всеки (оттук и забраната за живите да ходят без нужда нощем на гробища, гори, блата и други също толкова опасни места). За да разберем по-добре същността на тези идеи, си струва да се обърнем към съществуващите в българския северразделяне на огъня на чист, принадлежащ на културата, който се счита за издълбан с помощта на кремък или получен чрез триене, с една дума, „жив огън“ и нечист, принадлежащ на природата, който като правило е ясно свързан с „другия“ свят. Именно това, нечисто, изглежда в традиционния смисъл огънят в гробищата и блатата или огънят на прокълнатите съкровища, свързва се със зли духове и без съмнение е опасен за хората.
Връщайки се към визуалните признаци на "смърт", пряко свързани със свещите, отбелязваме, че видяното се тълкува въз основа на наблюдение както на пламъка (цвят, "стил" на горене, независимо внезапно затихване, посока на дима след изгасване), така и зад "ризата", т.е. зад самата свещ (нейното "тяло"), когато броят на едновременно горящите свещи, мястото, където горят, посоката при падане, бяха взети предвид образуването на ивици и т. н. Така например:
а) ". ако свещта гори със син пламък, това е знак, че духът на починалия витае в къщата или недалеч от къщата, с други думи, знак за предстояща смърт”;б) “. восък, плаващ около фитил на свещ, гробна плащеница, предвещаваща смърт в семейството";в) варианти на българския знак, свързан със забраната да се палят три свещи в една и съща стая едновременно - "това заплашваше смъртта на някого от домакинството" (същото при беларусите от Полесие): "три свещи, горящи в една стая, предвещават нещастие за стопаните ( за семейството)“, и по-конкретно – „едновременно три свещи на масата – на покойника“;г) за ясен знак, че болният ще умре, се смятало „ако по време на елеосвещение димът от кадилницата или от угасналите свещи излезе през вратата“;
Тълкуването на „свещ - до смърт“ също се дава от повечето книги за сънища, но тъй като не всяка свещ може да се счита за символ на смъртта,в тълкуванията стават важни условията, които го правят такъв, например: „Восъчната свещ е за мъртвите. Други свещи - добре, ще намерите съкровището. Запалете свещ - за щастие, изгасете - за съжаление. Така първият важен момент е материалът, от който е направена свещта (обикновено восък), а вторият момент е действието, което се извършва по отношение на свещта (най-често това е нейното традиционно гасене).
А.В.НИКИТИНА. ФУНКЦИИ НА СВЕЩ В ОБРЕДИ, СВЪРЗАНИ СЪС СМЪРТ, ПОГРЕБЕНИЕ И ПОМИН.