ГОЛЯМАТА КРИЗА” В ТЕОРЕТИЧНАТА ЕВОЛЮЦИЯ НА П
започна една много обща забележка относно някакви "юбилейни", така да се каже, обертонове, без които, за съжаление, нашата родна "Сорокиниана" не можеше. В нея, както впрочем и в литературата ни изобщо, посветена на осмисляне (най-често със закъснение) на теоретическото наследство на сънародници, които безмилостната съдба на този проклет от Бога век е принудила да прекарат по-голямата част от живота си в чужбина, без да срещнат адекватно разбиране нито там, нито в първата си родина, е възпроизведен един и същ покаен ритуал. Повтаря тълкувателната процедура, на която по правило западните идеи и концепции са били (и все още са) у нас.
Смисълът му отдавна е разголен в известната иронична формула: „Каквото на Запад е хипотеза, у нас е аксиома“. И днес понякога има съвсем не безпочвени страхове, че подобна съдба може да сполети и теоретичното наследство на П.А. Сорокин.
Във всички подобни случаи едва ли е възможно да се избегне опасността от неволно „изправяне“ на идеологическата еволюция на П.А. Сорокин (и дори пълно „отвличане“ от него), неизбежната цена за което е премахването на редица конкретни проблеми, над които той се е борил, стъпка по стъпка се придвижва към своите „окончателни решения“. И тук възниква изкушението да се повтори друга „тълкувателна” операция, също отдавна практикувана в България по отношение на мислители, попаднали във фокуса на закъснял покаен интерес към тях. Където при самия П. Сорокин взискателният въпросителен знак беше огънат под собствената си тежест - за да издигне, изправяйки го, тържествен удивителен знак. Така се извършва обредът на митологизирането на мислителя, който неизменно се появява в нашето „теоретично въображение“, склонно къмхипертрофия, подобно на митичната Атина, която веднага се появява на света, въоръжена с върховната си мъдрост.
Разгледани с помощта на нормалната оптика, като се вземе предвид както логико-теоретичната, така и конкретно-историческата последователност на споменатите сътресения, можем да сравним поне някои от тях с тези, случили се две десетилетия по-рано в теоретичното съзнание на такива видни западни социолози като Г. Зимел и М. Вебер. И за тях, и за него това бяха феномени на „кризисното съзнание”, което беше едновременно симптом и ензим на „голямата криза” на социологията, започнала „в преломния момент” от 19 век, векът на социологическата класика, към 20 век, когато възниква и прави първите си решителни стъпки една друга социология, която заслужава да бъде наречена некласическа, тъй като вече е форма на разлагане на предшественика си. ecessor, класическата социология на 19 век. (Вярно, през последната четвърт на 20-ти век и двамата основатели на некласическата социология бяха наречени класици на социологическата наука „като такава“.)
Първият признак за много сериозна „изместване“ във възгледите на П. Сорокин към „кризисното съзнание“ е решителното му отхвърляне на идеята за прогреса, която лежи в основата на класическата социология, идея, която предизвиква у него задълбочаващи се съмнения още преди болшевишката революция.
За него, който първо отдаде „данък на младостта“ на революционното движение, а след това се оказа и свидетел, и една от жертвите на „революционната диктатура“, най-после стана напълно очевидна вътрешната връзка на „идеологията“ (ако не и „религията“) на прогреса, в която свято вярваше българската западно ориентирана интелигенция, от една страна, и всички форми на революционизъм (от умерени до либерален до екстремист-терорист) - от друга. ТърсяП. Сорокин стига до радикалния циклизъм, поставяйки го в основата както на своя мироглед, така и на собствената си версия на социологическата теория.
Междувременно, само в контекста на точно такова фундаментално и последователно обмислено противопоставяне на циклизма на прогресизма е възможно правилно да се разбере (а следователно и да се оцени, което досега не се е случило у нас) и тълкуването на Сорокин на "флуктуациите" - като "безцелни", тоест "ненасочени" цикли. С други думи, цикли, които нито могат да бъдат нанизани на хипотетичен шиш на права "линия на прогреса", нито да бъдат вградени във въображаема "диалектическа спирала", също водеща (уж) "накрая" към неговата, този прогрес, "крайна цел". Тук е крайно време да припомним, че П. Сорокин се доближи до такова тълкуване на „безцелните цикли“ в процеса на работа върху проблемите на своята бъдеща „Социология на революцията“, към което го тласна значителна „среща“ на два привидно напълно разнородни импулса – практически житейски, от една страна, и същинско теоретичен, от друга. Личният опит от „преживяването и надживяването” на болшевишката революция доведе П. Сорокин до убеждението за нейната безсмисленост, тъй като самите нейни инициатори в крайна сметка стигнаха до осъзнаването на необходимостта да се възстанови (макар и под други имена) точно това, от разрушаването на което – „до основи”! - те започнаха своя "световен пожар". Не е ли това действително доказателство за обективната „безцелност” на българския революционен цикъл, в който ясно се разграничиха две взаимно изключващи се, макар и взаимно предпоставящи се фази – фазата на разрушението и фазата на възстановяването.
В същото време, според П. Сорокин, структурата на всеки от тези цикли, чиито фази се оказаха „безнадеждно“ затворени един за друг, изключва възможността да се представи преходът от първия към втория като „линия“ или поне като „тенденция“ на прогреса. Той смяташе, че е още по-малко възможно да се разглеждат такива цикли като необходими (или дори най-важните, както вярваха марксистите) етапи в "прогресивното развитие" на човечеството като цяло. Неговото характеризиране на революционните "флуктуации" като "безцелни" или "ненасочени" свидетелства точно за това - и никакво друго - разбиране за тях. Въпреки че те са се повтаряли многократно в историята, според П. Сорокин това тяхно повторение не може да се разглежда като „естествена връзка” (или „необходимо включване” в нея) между тях, още повече че няма смисъл да се говори за „исторически закони”, които социолозите от 19 век са „открили” с такава лекота (и в такова множество).
Имаме още повече основания да подчертаем важността и значението на идеята за циклизма като нов системообразуващ постулат, който определи общата посока на последващата еволюция на зрелия П. Сорокин, тъй като тя се оказа слята заедно, от една страна, неговия (по същество коригиран) мироглед, а от друга, радикално актуализирана версия на конкретна социологическа теория, податлива на операционализация и отворена за емпирична проверка във всеки отделен случай. Освен това е необходимо да се обърне внимание на още един момент, който е фундаментално важен не само от гледна точка на значението му за индивидуалната идеологическа еволюция на П. Сорокин, но и от гледна точка на оценката на значението му в много по-широк контекст на появата и развитието на Запад на „некласическата“ версия на социологията, олицетворена по-специално от М. Вебер.
2) Негопреходът към циклистки позиции не беше (и не можеше да бъде) толкова лесен и плавен, колкото изглежда за нашите либерални колоездачи, които все още не са тематизирали с цялата яснота и яснота, необходима тук, цялата дълбочина и радикална опозиция между прогресивизма (взет освен това в най-широкия смисъл, който не изключва марксизма-ленинизма, който също е склонен към прогресивна реторика), от една страна, и теоретично и методологически отразения циклизъм (който това всъщност е П. Сорокин, който мислеше систематично, представяше), от друга. Освен това трябва да се има предвид, че проблемът, пред който е изправен П. Сорокин, се усложнява и от необходимостта да се изостави не само прогресивната, но и еволюционната система от идеи и концепции, които са в основата му, от традиционното разбиране на развитието като такова.
Сорокин П. Човек. Цивилизация. общество. М .: Издателство полит. литература, 1992г.
Кондратиев Н.Д. Проблеми на икономическата динамика. М., "Икономика", 1989 г.