История на проблема с евтаназията
Тема 4.2. Смъртта и умирането като проблем на биоетиката.
Доста дълго време (до средата на 19 век) не лекарите, а свещениците или наетите хора са се занимавали с констатиране на смъртта. Но с течение на времето представителите на медицинската професия придобиват правото, а след това и задължението да констатират смъртта. В същото време възниква проблемът с установяването на действителния момент на смъртта, което е било доста трудно във всички времена. От хилядолетия в практиката като критерии за смърт се използват спиране на сърцето, спиране на дишането, липса на чувствителност и др. Несъвършенството на тези идеи за природата на смъртта беше, че липсата на функции на отделни органи се идентифицира със смъртта на целия организъм.
През 1965 г. участниците в колоквиума за същността на живота и смъртта, който се състоя в Марсилия, се опитаха да изяснят въпроса за критериите за смърт. Те, по-специално, идентифицираха две състояния на умиране: продължителна кома (coma prolonge) и необратима кома (coma depasse). Първият - означава състояние, при което вегетативните функции на тялото са запазени. Продължителната кома може да регресира до необратима или да даде път на нормализиране на състоянието на пациента. Във втория случай се признава безвъзвратна загуба на висшите регулаторни функции на мозъка и състоянието се диагностицира като "мозъчна смърт", което е еквивалентно на смъртта на човек. Новият критерий "мозъчна смърт" е приет и одобрен на среща на СЗО и ЮНЕСКО (Женева, 1968 г.). Несъмнено появата му се дължи до голяма степен на развитието на най-новите биомедицински технологии в трансплантологията, реанимацията, анестезиологията, медицинската диагностика и др. Смъртта като медицински иПсихологическият феномен, като се вземат предвид особеностите на новия критерий, се явява като процес, състоящ се от два етапа: събитие, което вече е извършено - действителната смърт (смърт) и предшестващия етап, междинен между живота и смъртта, етапът на умиране (умиране).
За първи път такова разделение е предложено в нейния труд "За смъртта и умирането" от Е. Кублер-Рос. Тя насочи вниманието на изследователите към проблема за съществуването на ново духовно измерение - пространство на специални страхове и тайни тревоги на човек, който е на прага на смъртта.
История на проблема с евтаназията. Спорове около понятието "право на смърт".
Терминът "евтаназия" произлиза от латинизираната гръцка дума "thanatos" и префикса "ei", което означава "лесна, красива, щастлива, безболезнена смърт". Въпреки външната яснота обаче, този термин крие доста сложно и противоречиво явление.
В Спарта децата, родени болни или с определени увреждания, са били убивани, в Централна Азия (при Тимур I) тези с проказа, във Франция (при Наполеон) с чума. Нацистите в Германия прилагат евтаназия на 275 хиляди граждани (с физически увреждания, психически болни и др.), които смятат за недостойни да живеят. Тук ясно проличава насилствената евтаназия, последвана от своеволията на управляващите.
Различните държави имат различни кодекси по този въпрос. Например в Холандия през 1980 г. е приет закон, позволяващ евтаназията - всяка пета смърт на пациенти се случва по тази причина, същият закон е в сила в половината американски щати. Така в някои страни правото на човека на смърт е конституционно закрепено. За това е необходимо пациентът да изрази такова желание, да е неизлечимо болен, психически здрав, да изпитва силна болка и лекуващият лекарсе консултира с други лекари относно състоянието му. Неизлечимо болните имат право да получат или да откажат лечение. Те имат право да умрат. Лекарите могат изкуствено да поддържат живота за дълго време - днес е възникнала нова форма на живот, "полу-растителна", междинна между животно и растение. В тази връзка в много страни се предприемат мерки за решаване на този проблем. Например в Канада лекар може да поддържа тялото живо, ако мозъкът му е мъртъв.
Право на смърт
Ако има право на живот, възможно ли е от това да се заключи възможността за такова нещо като „право на смърт“? Това би било вътрешно противоречие за законодател, чийто основен принцип е защитата на живота. Акцентът все още е върху живота: животът трябва да бъде защитен, а не смъртта. Ако някой може да счита молба за помощ, за да сложи край на живота си, като морално оправдана (вик за помощ от някой, който се моли за край на страданието му), тогава само закон, който отрича себе си, може да признае това за законно. Невъзможно е да се определят отделни изключения от правилото за защита на живота, ако самата основа на това правило е разрушена.
Правото да умреш с достойнство
Има право да умреш достойно, човешки, без ненужно страдание. Тук става въпрос за зачитане на човешкото достойнство. Но това право не освобождава от закона за защита на живота. Смъртта е част от човешката реалност с всичките й последици и унижения. Да избягаш от това означава да си страхливец. Правото на достойна смърт включва и правото на лечение с хуманни методи: те трябва да са насочени към облекчаване на страданието и унинието, помагайки да умрем спокойно, без ненужна и безкрайна борба. Такова хуманно отношение винаги завършва само с естествена смърт, без нейната изкуственапровокации. Това означава, че към изкуствените методи, които само забавят процеса на умиране, трябва да се прибягва обмислено и съобразно тяхната целесъобразност. Всичко трябва да се реши, като се вземат предвид преди всичко интересите на самия пациент.
Мнозина предупреждават за опасността от злоупотреба, като посочват, че ако евтаназията бъде разрешена, тогава всички нови каузи ще бъдат изтъквани като достатъчни и броят на кандидатите ще се увеличи (точно това се случи в историята на германския фашизъм, който започна с деца с увреждания и завърши с изтребването на болни, стари хора, а също и цели нации). Ако лекарите практикуват евтаназия, те ще загубят доверието на пациентите, което ще подкопае имиджа на медицинската професия.
В Холандия обаче през 1992 г. беше приет закон, който дава на пациентите право да спрат лечението за удължаване на живота. Това изисква: 1) пациентът да е психически вменяем; 2) изпитана болка и многократно поискана евтаназия; 3) неговият лекуващ лекар се е консултирал с друг лекар относно състоянието му. Така се легализира правото на смърт. През 2002 г. такъв закон беше приет в Белгия.