Културата като свят на символи и значения
Сложният, дихотомичен характер на понятието символ в културата се разкрива в отношението му към знака. Основната разлика между символ и знак е, че значението на символа не предполага пряка индикация за обозначения обект. Един знак става символ, когато използването му предполага общозначима реакция не към самия символизиран обект, а към абстрактно значение, но по-често цял набор от значения, в една или друга степен свързани с този обект.
Ако един прост знак е, може да се каже, врата към обективния свят на значенията (образи и понятия), то символът най-вероятно е врата към необективния свят на значенията. Чрез символите пред нашето съзнание се разкрива душата на културата – значения, които живеят в несъзнателните дълбини на душата и свързват хората в единно преживяване на света и себе си. В същото време, като правило, истинският символ не просто „обозначава“ значение, но често носи пълнотата на неговата ефективна сила. Например иконата не само обозначава Бог, но за вярващия изразява божественото присъствие и е надарена със същата чудотворна сила, както изразеното от нея значение, т.е. собствената вяра на човека. Или, например, в традиционната военна култура знамето не просто обозначава този или онзи полк, то носи концепцията за чест, а загубата на знамето означава загуба на чест.
Но често обективната, символна форма на символа може да има и дори да се стреми да запази външна прилика със символизирания обект, до максималната близост до него, или да бъде умишлено стилизирана за него, или да има специфична черта, свойство, знак на този обект като носител на определено значение. Самото това приближение, особено забележимо в изкуството, може да говори за семантична абстракция, да свидетелства за желанието да се запази, да се запази индикация за обекта поне заформално ниво, или, обратно, съзнателно разделяне на формалната прилика и смислената абстракция, дълбочината, която следва тази прилика, за да се види.
Причината за тези сложни, на пръв поглед парадоксални отношения се крие в природата на семантичната дейност в самата култура. Разнообразието от значения, генерирани от културата, никога не е адекватно на крайния брой съществуващи общоприети знакови форми. Това несъответствие, от една страна, води до изкривяване, метафоризация на смисъла в значението, а от друга страна, до нарастваща многозначност на езика, какъвто съществува в пространствено-времевото измерение. Обемът от допълнителни абстрактни значения, натрупани в знака, поради по-голямата им релевантност за конкретна комуникация, често измества първоначалното му значение и става социално споделено; знакът става символ. Но в същото време може да функционира и като знак, системен или единичен, в комуникативни ситуации от различен тип. На етапите на културно развитие, които предполагат наличието на абстрактни, абстрактни значения, символизирането на културен обект се извършва много по-бързо, често той вече е създаден като символ.
Най-важното свойство на символа е неговатапредставителност,естетическа привлекателност, която подчертава важността и общото значение на символа, но в същото време често се комбинира с формална простота, подходяща за използването на символа в комуникативна ситуация. Следователно често следствие от комуникативната релевантност на символа е формирането на неговия ежедневен аналог, изразен с езикови средства, най-често срещаните в ежедневната комуникация (вербални, жестови).
Един символ може да функционира катообща културав рамките на субкултура (етническа, езикова,професионални и т.н.), да бъдат специфични за определено ниво или форма на култура. Символът много по-често от знака енесистемен,и това следва от самото естество на неговото значение. Съществуването на система от символи или символен език обикновено се свързва с определени видове комуникативни ситуации, като ритуали, специфични дейности на институционални форми на култура и др.
Символичното мислене, обръщането към символите и символиката е една от най-древните черти на човешката култура изобщо. В това отношение символиката е присъща на всички древни митологии и религии, архаични форми на изкуството, първоначалните прояви на философията. Характеристиките на символизма са ясно проследени в културата на Древен Египет и античността в епохата на Западното Средновековие и Ренесанса. Принципът на „съответствие“ между отдалечени обекти (например духовни и материални) като въплъщение на трансцендентната връзка на явленията помежду им е разработен подробно в западноевропейската средновековна схоластика и е запазен в словесното, визуално и музикално изкуство на различни европейски страни и в съвременността като дълбоко вкоренена традиция на западната култура.
По своята същност езикът на символите е древен метаезик на културите, изразяващ вътрешната красота и смисъл на космическото цяло. Произходът на много символи се корени в дълбините на хилядолетия, в архаични култури и древни цивилизации, от които те са били органични елементи. Символите могат да се разглеждат като език, който изразява мисли за света и съществуването на човек в него, който е достигнал до нас от време, когато концептуалните концепции все още не са разработени. Появата на последния обаче в никакъв случай не отменя символа, не лишава съществуването му от смисъл, тъй като символите не са идентични с понятията, тяхната роля и функции са различни.
всичкослучващото се на три нива на битието - в Космоса, на Земята, в човека - символите разкриват като проява на един единствен живот. Взаимозависимостта на един символ и неговите прояви в различни контексти не трябва да се разбира като монотонно повторение на едно и също значение: напротив, във всеки контекст символът разкрива нещо ново. Благодарение на установяването на взаимозависимост между структурите на човешкото и космическото съществуване с помощта на символиката, човек не се чувстваше сам във Вселената: той беше отворен към света, който чувстваше близо до себе си.
По принцип всяко нещо може да бъде надарено със символични значения, които варират от култура до култура и могат да се променят с времето. Свойството на основните символи обаче - да изразяват кратко и без превод това, което би изисквало много думи и обяснения, отдавна е превърнало езика на символите в специален универсален език на картината на света, предавана със средствата на изобразителното изкуство и митопоетичния език. Очевидно това е свързано и с факта, че картините на света на различните народи, въпреки външното разнообразие, понякога са изненадващо сходни. Дори сложните, "научни" картини на света на античните и средновековни художници и философи по своята същност не противоречат на народните представи, а ги разкриват.
Разбира се, изучаването на изкуството би било просто невъзможно без разбиране на неговата символична природа, тъй като символизмът е съществено свойство на изкуството, предназначено да установи връзка между видимото и конкретното с царството на идеалните изображения. Още в древногръцките мистерии думите и знаците, по които Посветените се разпознават, както и самият обет за посвещение, са наричани символи.Свреме понятието "символ" започва да означава всеки реален знак, предмет, изображение, което има условно, тайно значение заопределена група лица, корпорации, занаятчийски работилници или политически организации.
Като цяло художественото творчество е символично. Всеки символ е образ, тъй като изразява общото в индивида, а всеки образ е символ до известна степен. Ето защо чрез художествените образи става възможно да се изобразят такива абстрактни понятия като истината, доброто, красотата.
Представлявайки същността на художественото отражение на света, символизмът се проявява по различен начин в различни исторически видове изкуство, направления и стилове. В този смисъл християнското средновековно изкуство е най-символично. Архитектурата е фундаментално символична, тъй като прави видими такива абстрактни понятия като сила, сила, стабилност, устойчивост на гравитация, баланс или, напротив, лекота, динамика, безтегловност.
Ето защо, например, средновековното романско и готическо изкуство по дълбочина на образите си далеч надхвърля античното изкуство, което е езическо по своята същност. Това важно обстоятелство първо беше оценено от романтиците, които доказаха, че символите на религиозното изкуство не са просто декорация, а откриване на същностите, придобиване на цялостна "картина на света" - основата на всеки художествен стил. В края на краищата, формата е само "тялото" на произведението на изкуството, с помощта на което то само отчасти принадлежи към материалния свят. Но другата, вътрешната „форма на душата“ е нещо безкрайно, непознаваемо докрай от ума и следователно винаги непълно.
Великите художници постоянно усещаха фундаменталната невъзможност за материално изразяване на духовно съдържание, външна, формална завършеност, идеалното състояние на произведение на изкуството. Следователно техният индивидуален художествен стил е подвижен, променлив и в развитие, но и индивидуаленпроизведенията са фрагментарни и непълни. Следователно границите на отделните художествени стилове не са формални, „рамкови“, а динамични, психологически и дори по-широко исторически.
Във всяко явление художникът вижда идея, символ на висша реалност и, напротив, разглежда света около себе си чрез висши идеи. П. Флоренски го формулира по следния начин: „Метафизичният смисъл на символизма, този, както всеки друг истински символизъм, не се изгражда върху чувствени образи, а се съдържа в тях, като ги определя сам по себе си. Метафизичното директно преминава във физическото и намира своето продължение в него. Те като форма и отливка върху нея или като два отпечатъка от един печат се повтарят. Оттук. символиката на цветята.” [21] Символното мислене, обръщането към символите и символиката е една от най-древните черти на човешката култура като цяло. В това отношение символиката е присъща на всички древни митологии и религии, архаични форми на изкуството, първоначалните прояви на философията. Характеристиките на символизма могат да се видят в културата на Древен Египет и античността, в епохата на Западното средновековие и Ренесанса. Принципът на „съответствията“ между отдалечени обекти (например духовни и материални) като въплъщение на трансцендентната връзка на явленията помежду им е разработен подробно в западноевропейската средновековна схоластика и е запазен в словесното, визуално и музикално изкуство на различни европейски страни и в съвременността като дълбоко вкоренена традиция на западната култура. Символът обаче не замества художествения образ дори в изкуството на Средновековието. Изображение, което включва както рационални елементи, присъщи на логическото мислене, така и емоционалното възприятие, винаги е по-широко от символ и още повече от емблема или знак. В допълнение към символното значение, изображенията на средновековните изкуства; имаше буквално значениеинформационни, образователни, развлекателни, морални. Броят на тези значения варираше, но винаги беше много значителен. Художественият образ е многозначен, символът е дълбок, но значението му е стеснено.