Лесевицки А

Проблемът за отчуждението се разглежда в екзистенциализма по много начини. За екзистенциалистите важен момент е твърдението за отчуждението не само на човека от човека, но и от природата. Този процес на откъсване на човека от природата и фаталните последици от такава криза за индивида е описан от много екзистенциалисти, както атеисти, така и религиозни. Тази тема присъства както в публицистиката, така и в романите на Достоевски.

Най-сериозно разногласие по въпроса за отчуждението на човека от природата възниква между Достоевски и представителите на атеистичния екзистенциализъм. Идеите на религиозните екзистенциалисти са малко по-близо до позициите на Достоевски. Екзистенциалистите разглеждат процеса на отчуждение на човека от природата в няколко аспекта. Той посочва например факта, че технологията се е превърнала в независима сила, която съществува според собствените си закони. Мислители като М. Хайдегер и К. Ясперс смятат, че така нареченото техногенно отчуждение става доминиращо именно през 20-ти век, различни технически нововъведения все повече доминират в човека, изпълвайки обективното съществуване на човек.

Сериозен недостатък на религиозния екзистенциализъм е, че само се констатира фактът на отчуждението на човека от природата, но не се казва нищо за начина за преодоляване на отчуждението.

Необходимо е също така да се разгледа позицията на атеистичния екзистенциализъм по въпроса за отчуждението на човека от природата. За J.P. Природата на Сартр не е областта, в която се извършват всички трансформации на света на „нещата сами по себе си” в света на „нещата за нас”, превръщането на света на природата в света на човека. В атеистичния екзистенциализъм природата в редки случаи е обект на етични преживявания и тревоги, дори не е, както за Дж. българин, сферата на бягството, „завръщанечовек в естествената му утроба." Природата е представена от френския атеистичен екзистенциализъм като постоянна опасност, заплаха за човешкия свят. Критиката на религиозното превъзнасяне на природата като „съвършено божествено творение“ води J.P. Сартр към също толкова религиозна омраза към всичко, което е материално и телесно. При сблъсък с обекти на природата той изпитва само страх и отвращение. За J.P. Сартр, всички обекти на природата изглеждат "лепкави", "мъгливи", "студени", "враждебни". Герои от литературни произведения на Ж.П. Сартр използва радикални епитети, за да изрази отвращението си от „обектите” на природата, сред които им се налага да живеят, защото са принудени да ги съзерцават, да ги докосват. Когато главният герой на произведението "Гадене" докосне камък на брега на морето, това предизвиква у него "сладко отвращение", при вида на кората на дървото, което разглежда, той е обзет от чувство на отвращение. Природата, според Ж.П. Сартр е чужд и враждебен на човека, хвърлен в него случайно. Връзката между природата и човека е лишена от хармония. Мъж J.P. Сартр не намира нищо в природата, което да има някаква стойност за неговото съществуване. Главният герой на романа "Гадене" не вижда смисъл да се възхищава на природата. „Цялото това изобилие – казва Рокуентин – не оставяше впечатление за щедрост, напротив. Само глупаците могат да разказват приказки за силата и красотата на живота, да се възхищават на дъха на пролетта или пеенето на птиците.

Темата за отчуждението на човека от природата се съдържа и в друг представител на атеистичния екзистенциализъм – М. Хайдегер. Този мислител твърди, че природата е загубила своята мистерия, станала е обект на експерименти от страна на човека и по този начин е загубила своята метафизична цялост. Човекът, изучавайки природата, станаразделете го, изследвайте го парче по парче. Завесата на тайната беше разкъсана от природата, човекът престана да бъде роб на силите на природата, той стана неин господар. М. Хайдегер предупреждава, че разкривайки тайните на природата, доминирайки над нея, разцепвайки нейната цялост, изследвайки я, човечеството вече няма да може да се върне към предишното си цялостно възприемане на природата. Основната трагедия на човечеството според немския мислител е именно в това: „Заплахата за човека не идва дори от възможното разрушително действие на машините и техническите средства. Истинската заплаха вече е дошла до човека в самото му същество. Доминирането на позицията заплашва с опасността човек вече да не може да се върне към по-оригинално разкриване на скритото и да чуе гласа на предишна истина.

Ж. П. Сартр и М. Хайдегер в еднаква степен признават значението на отчуждението на човека от природата в съвременната цивилизация, но не посочват начини за излизане от такава драматична ситуация. Нарастващото отчуждение между природата и човека е катастрофално за човечеството и тази катастрофичност ще бъде „създадена” от самия човек, който вярва в неограничената сила на техническия свят. Съвременната цивилизация се основава на икономическа система, която не може да се ограничи. В екологичен смисъл пазарната капиталистическа икономическа система е разрушителна за естествения свят, тя бавно го поглъща. Дейността изпреварва разбирането на дейността. В съвременната цивилизация се унищожават семантични и ценностни ориентации, в разбирането на повечето съвременни мислители човешката цивилизация е обречена на глобална екологична катастрофа, процесите, протичащи в глобалния свят, стават необратими: „В същото време общият набор от замърсяващи елементи се определя от нивото на развитие на науката и технологиите за периода на производствотехногенни съединения. Към това трябва да се добави замърсяването, свързано с катастрофи, аварии и съхранението на отпадъци от предприятия, произвеждащи техногенни съединения "[7].

Трябва да се каже, че темата за отчуждението от природата в произведенията на F.M. Достоевски е представен в по-малък обем от темата за човека, но тя е решена по определен начин както в публицистиката, така и в романите на писателя. Писателят констатира и факта, че човекът е изолиран от природата, природата му е чужда. Описанията на природата в романите на Достоевски носят значително семантично натоварване. „Достоевски не е художник на външни явления и лица като цяло“, пише В.И. Иванов, - той иска да улови вътрешния облик на хората, а в природата би искал да ни разкрие само нейната душа. Природата няма променлива и езикова психология, както човекът, и само на човешкия идеализъм тя може да изглежда човекоподобна в това отношение. Нейната душа не е модалност на повърхностни преживявания, а субстанциалност на мистични дълбини”[8]. Достоевски се оплаква, че природата е станала обект на човешко господство. Разчитайки на науката и технологиите, човекът придоби такава сила, каквато никога преди не е имал. Природата се превърна от жива сила, важна за човека, в безличен обект, в нещо, предназначено за утилитарно използване и господство, манипулация и потискане. Техническата, машинна среда, според Достоевски, постепенно разрушава биологичната среда. Машината е безличен механизъм, който завладява духовността. За разлика от атеистичните екзистенциалисти Достоевски има, макар и идеалистичен, проект за изход от това отчуждение.

Само омразата на човека към природата може да подложи биологичния свят на такова цинично унищожение, както в 20 или 21 век. Комфортът на техногенната цивилизация струва биологиченоколната среда е изключително скъпа. Някои мислители смятат, че 21-ви век ще бъде векът на пълното унищожаване на биологичната среда, до края на този век повечето растения и животни ще умрат, неспособни да издържат на разрушителното човешко въздействие върху местообитанието им. Достоевски на страниците на своите романи говори за ново екологично съзнание, което е необходимо за формирането на цялото човечество, в противен случай е възможна смърт при екологичен колапс на цялата планета. Проблемът за отчуждението е поставен в екзистенциализма изключително остро, но, за съжаление, не е създадена формула за преодоляване на това отчуждение.

Библиографски списък

Бердяев Н.А. Съдбата на България М.: Мисъл, 1990. С. 90.
Там. С. 90.
Там. С. 171.
Там. С. 203.
Сартр Ж. П. Гадене. М.: Издателство АСТ, 2003. С. 229.
Хайдегер М. Време и битие. М.: Република, 1993. С. 234.
Базалук О.А. Философия на образованието в светлината на нова космологична концепция. Учебник. Киев: Кондор, 2010. С.179.
Иванов V.I. Роден и универсален. М.: Република, 1994. С. 305.
Достоевски Ф. М. Събрани съчинения в 15 тома. Т. 7. Л .: Наука, 1988-1996. стр. 139-140.
Там. Т. 9. С. 359-360.
Крюков А.В. Формиране на историята на всекидневието в съвременната българска историография // Антро. 2012. № 2. С. 17-26.